Qi Gong

QI GONG

Jeśli czujesz się wyczerpany i przygnębiony, idź boso i oprzyj plecy o ładne, duże drzewo. Oprzyj pięty, pośladki, tył czaszki i całe plecy o pień. Odwròć się na południe, oprzyj dłonie na korze i zostań w tej pozycji jak najdłużej... godzinę, jeśli masz dość cierpliwości. Im dłużej tak pozostaniesz, tym bardziej będziesz czuł się wyczerpany, ale kiedy się uwolnisz, poczujesz się lepiej! Poczujesz się naładowany! Drzewo wysysa swoje życie z ziemi, pobiera je przez korzenie i pień, ale także wysysa je z nieba przez liście i przez gałęzie. To działa w obie strony, rozumiesz? Jeśli wejdziesz w ten obieg, wyładujesz się z negatywu i naładujesz się pozytywem, po prostu musisz cierpliwie odczekać …

Nasze korzenie są życiem i jest ono zbudowane z energii. Ale energia przejawia się na różne sposoby, zawsze odpowiadające umiejętności odnoszenia się do niej. Jeśli nasz związek opiera się po prostu na świecie materialnym, zobaczymy jedynie cień drzewa życia, ponieważ energia w materii jest wciąż zamknięta i nie jest uwolniona. Jeśli nawiążemy głębszą relację, pojawi się w nas światło, które niczym liście drzewa wyzwoli w naszej duszy tlen Ducha, boski zapach i przeniesie nas do wymiarów, w których owoce tego drzewa życia są nieskończone. Od podeszew stóp ładunek ujemny spłynie w ziemię w wyzwalający i zdrowy sposób.

CYKL ŻYCIOWY

We wszystkich największych starożytnych tradycjach istota ludzka znajduje odzwierciedlenie w Naturze i podąża za jej ruchami, jej prawami, jej zmianami. Po miesiącach roku widzimy, jak światło i cienie rosną i maleją, naprzemiennie mamy jesienny wiatr, zimowy deszcz, letnie słońce, pączkowanie wiosny ....

Nawet Heksagramy I Ching, jeśli zaobserwujemy ich linie Yang (jasne), regularnie rosną, aż wypełnią cały Heksagram, a następnie powrócą do ciemności, w większości linie Yin. Ten cykl zachodzi również w nas, w naszej psychice i w naszym biologicznym rytmie. Cyrkulacja energetyczna w nas nazywana jest QI GONG, sztuką wprawiania w ruch energii Qi i powodowania jej cyrkulacji przez wnętrze pierścienia utworzonego przez połączenie dwóch meridianów lub kanałów: Naczynia Zarządzającego i Naczynia Poczęcia - jednego w centralnym obszarze krocza (poniżej) i jednego na podniebieniu, za siekaczami górnymi (powyżej).

Usiądźmy spokojnie; po uregulowaniu krążenia Energii skrzyżowaniem nòg uczmy się prowadzenia Oddechu (QI) na poziomy Centrów Energii. Wtedy wystarczy mentalnie podzielić ten pełen oddech na dwanaście czasòw, osiem odpowiadających całkowitemu wdechowi, cztery – całkowitemu wydechowi. Te Dwanaście Czasów jest tradycyjnie materializowanych przez Dwanaście Bram odpowiadających Dwunastu Heksagramom YI JING. Jeśli podzielimy dwa kanały w dwóch kierunkach, otrzymamy 7 punktów w górę i 7 w dół, co jest doskonałym połączeniem z Czakrami.

RÓWNOWAGA IQ - NASZ ODDECH

Wszystko zależy od równowagi i świadomości naszej wewnętrznej energii (zwanej Qi). W różnych kulturach i filozofiach poszukuje się jednak tego samego: przebudzenia, odblokowania Czakr, otwarcia punktów energetycznych, połączenia z naszymi Sefirotami, dotarcia do wiedzy duszy. Na Wschodzie nazywa się to Qi Gong (mistrzowie Qi), sztuką kultywowania Qi, witalnego oddechu, który odżywia życie. Istnieje 5 szkòł, które różnymi metodami szukają celu opanowania Ducha lub Boskiego Powietrza, ktòre jest w nas:

- Szkoły walki: poprzez taniec, świadomy ruch ciała oraz jego dominację i samokontrolę

- Szkoła taoistyczna: poprzez ascetyczne praktyki wzmacniające ciało i umysł zgodnie z prawami Natury

- Szkoła buddyjska: poprzez rozwój świadomości i nieprzywiązania, którego ostatecznym celem jest osiągnięcie oświecenia

- Szkoła konfucjańska: poprzez kształtowanie charakteru i cnót moralnych

- Szkoła medyczna: poprzez profilaktykę i leczenie chorób

Nieustanny trening wyzwala moc energetyczną, która pozwala ukierunkować Qi w każdą komórkę ciała, a nawet emitować ją na korzyść innych. W rzeczywistości, w ten sposób praktykujący stawia się w stanie wsłuchania się w swoją wewnętrzną naturę, przygotowując się na odczucie rezonansu, który łączy go z Wszechświatem. Qi Gong jest zatem również świetnym narzędziem do samokształcenia, drogą Natury, etyką i szacunkiem.

Według myśli chińskiej człowiek reprezentuje mikrokosmos, w którym znajdują się wszystkie dane i wiedza o całym Wszechświecie. Dziś wiemy, że w jądrze komórki wątroby aktywne są nie tylko wszystkie dane dotyczące aktywności wątroby, ale również dane dotyczące wszystkich innych linii komórkowych, tak że w określonych warunkach można uzyskać kompletną jednostkę zaczynając od jednej komórki. Praktyka Qi Gong opiera się na zasadzie, że Qi posiada własną wiedzę, której nie jesteśmy świadomi i dlatego człowiek, kierując się własną Naturą, jest w stanie aktywować zdolność organizmu do samoleczenia. Innymi słowy, ze świadomością Qi moglibyśmy reaktywować wszystkie nasze energie, potencjały i poznać nie tylko siebie, ale także Naturę i Wszechświat, z których jesteśmy stworzeni. Praca, która jest wykonywana na ciele, wpływa na umysł i dlatego na późniejszym poziomie osiąga się poprawę relacji między psychiką a ciałem. Wreszcie, poprzez wytrwanie w praktyce, kultywuje się Shen, siłę psychiczną i duchową w jej utajonych funkcjach.

RUCH CIAŁA Z MYŚLĄ

Aby zrozumieć praktyki Qi polegające na oddychaniu, tańcu, ruchach bojowych lub czytaniu I Ching, my - ludzie Zachodu - musimy zrozumieć tylko jedną rzecz: chińska myśl jest zasadniczo myślą intuicyjno-skojarzeniową, w której wyróżnia się zdolność syntezy odróżniająca ją od postawy analitycznej typowej dla myśli zachodniej. Innymi słowy my, ludzie Zachodu, analizując rzecz, oddzielamy podmiot od przedmiotu, podczas gdy myśl chińska ma tendencję do pozostawania zanurzonym w rzeczywistości, aby lepiej postrzegać i zachowywać jej harmonię.

Z tego powodu pierwszą rzeczą, którą tworzymy, są zasady (teorie), podczas gdy u Chińczyków pierwszą rzeczą, którą tworzą, jest praktyka. Wydaje się, że ich celem nie jest poszukiwanie pierwszej przyczyny lub absolutnej prawdy, ale działanie, które sprawi, że poczujemy (a nie tylko pomyślimy) o życiu, pokoju, harmonii, czyli o tym, co Chińczycy nazywają równowagą, podstawową zasadą porządku kosmicznego, gdzie żadna część nie może być zrozumiana inaczej niż w odniesieniu do całości, a brak równowagi jednej części określa brak równowagi całości.

W tym sensie, na przykład, zdania I Ching nie są wyrażane w formie praw lub aksjomatów naukowych, ale w formie zasad lub krótkich i uroczystych zdań, które zapewniają orientację w praktyce i w całym życiu. Krótko mówiąc: na Wschodzie działanie prowadzi do myślenia, na Zachodzie myśl prowadzi do działania, ale problemem jest, jak dobrze wiemy, że wielu z nas nadal myśli bez praktyki i na tym polega na przykład porażka polityki i religii na Zachodzie, a co za tym idzie wszystkich dziedzin życia: pracy, związkòw, miłości… itd.

JESTEŚMY WIBRACJĄ TYLKO JEŚLI JESTEŚMY ŚWIADOMI

Kiedy na przykład chcemy poruszyć ręką, mobilizujemy jedynie mięśnie. Jeśli jesteśmy świadomi własnej Qi (wewnętrznej energii życiowej), wówczas aktywujemy także siłę intencji w ruchu. To intencja wprawia w ruch tę wibrację (Jing), która pochodzi z naszej śledziony. Aby jednak wprawić intencję w ruch, musimy aktywować inną siłę: ducha (Shen), który pochodzi z serca. Serce z kolei jest świadome, jeśli Qi jest aktywne. 

Jak widać, istnieją 3 harmonie, 3 prądy, które są od siebie zależne; są to 3 skarby ludzkiej energii. Osoba, która porusza swoim ciałem za pomocą Qi, emanuje energią, dlatego może leczyć. Jej słowa mogą przekonać, jej spojrzenie może przeniknąć, ponieważ każdy ruch jest pełen energii życiowej.

Qi to nasza energia życiowa, Gong oznacza pracę lub sztukę, zatem Qi Gong oznacza sztukę kultywowania energii życiowej, jej zwiększania, wzmacniania i udoskonalania poprzez techniki zewnętrzne lub ćwiczenia fizyczne połączone z koncentracją umysłową i medytacją.

Praktyka Qi Gong musi odnosić się do co najmniej czterech podstawowych pojęć: „trzech skarbów”, „trzech pól cynobrowych”, „systemu meridianów energetycznych” i „trzech harmonii”. Zanim porozmawiamy o każdej z tych zasad, przyjrzymy się podstawowemu pojęciu energii Qi.

JAK AKTYWOWAĆ QI?

QI to nasza energia życiowa. Wszyscy ją mamy, ale niewielu jest tego świadomych. Krążenie QI można aktywować na różne sposoby: poprzez nieruchomą praktykę lub przyspieszony ruch. Metodę przyspieszenia osiąga się przy użyciu nieco „sztucznych” i skomplikowanych technik, dlatego zalecamy praktykę bezruchu, która jest dostępna dla wszystkich. 

Czym ona jest? Unieruchomieniem ciała na jak najdłużej, jak w zabawie w udawanie posągu. Czy to łatwe? Niestety, jest to bardzo trudne. Gdy tylko minie kilka minut w bezruchu, zaczynamy odczuwać wszystkie nasze negatywne energie, które poruszają się w sposób niespokojny, wzburzony, zdenerwowany i wychodzą na powierzchnię naszej skóry, a w konsekwencji poczujemy się niespokojni. Jest to normalne, a problem polega na tym, aby ten wewnętrzny ruch ogarnąć stabilnością nieruchomego ciała. Wyobraźmy sobie, że jesteśmy jak ogród zen: jest nieruchomy, ponieważ jest w zasadzie pusty, ale są tam zakrzywione linie oznaczające ruch. 

Pierwszym ruchem, który pojawia się w nas z impetem, są myśli. Radzimy nie próbować ich oswajać, unikać, nie myśleć o nich, ponieważ niektórzy praktykujący, zwłaszcza na początku, nie robią nic innego, jak tylko zastanawiają się, jak z nimi walczyć. W ten sposòb pozostajemy uwięzieni w samej myśli o walce (myślenie o niemyśleniu jest nadal myśleniem), co prowadzi do rozproszenia - pozostajemy nieruchomi, ale nie spokojni, raczej wewnętrznie wzburzeni, podczas gdy poznanie dotyczy głębokiego spokoju.

Aby wprowadzić myśli do tętnic, żył, meridianów i narządów, istnieje tylko jedno bardzo potężne narzędzie: powietrze i oddychanie.

Jeśli nie zdominujemy naszych myśli, nigdy nie będziemy w stanie być panem siebie. To myśl zdominuje nas, myśl jest pierwszym olbrzymem do powalenia i można to zrobić tylko przy bezruchu ciała i spokoju oddechu. Aby pomóc nam w tym początkowym procesie, istnieje ćwiczenie zwane Wu Ji...

WU JI, POSTAWA POCZĄTKOWEGO CHAOSU

Mówi się, że szklankę napełnić można dopiero po jej opróżnieniu, bezruch pozwala nam się opróżnić i wsłuchać w nasze wnętrze (bicie serca, oddech, niepokój, emocje itp.), aby napełniło nas pierwotną pustką, z której wszystko się rodzi. Celem przyjęcia tej pozycji jest jak najlepsze powiązanie Człowieka z Niebem i Ziemią oraz uzyskanie poprzez tę pionowość Zjednoczenia Trójcy w Jedni (SAN YI 三一). Ćwiczenie opisujemy w 4 krokach:

1. Stopy na ziemi, odległość między jedną stopą a drugą wynosi szerokość ramion i bioder. Ciężar ciała rozkłada się równomiernie na obie stopy. Kolana są lekko ugięte. Kręgosłup jest rozciągnięty, a wzrok skierowany w stronę horyzontu, broda opuszczona w dół, aby lekko rozciągnąć kark. Ramiona zwisają wzdłuż ciała, są rozluźnione, dłonie stroną wewnętrzną skierowane do ud. Oddech jest spokojny i głęboki.

2. Stopy umieszczone na ziemi reprezentują połączenie z energią Ziemi (TU QI 土氣), a zatem związek z podłożem, zdolność do zakorzenienia, stabilność. Przez analogię do chińskiego pisma, kreska reprezentuje YI (一), liczbę Jeden, Jedność, pierwszy radykał. W odniesieniu do osi pionowej, czyli osi równowagi, która przecina ciało od czubka głowy do stóp, będziemy mieli znak SHANG (上). Poczujmy energię Ziemi unoszącą się przez nasze nogi i przenieśmy ją na poziom dłoni.

3. Poczujmy, jak dłonie przesyłają energię z jednej dłoni na drugą, jak przechodzi przez staw biodrowo-udowy i reprezentuje połączenie z energią Człowieka (REN QI 人氣) oraz zdolności nawiązania kontaktu z otaczającym nas światem. W stosunku do osi pionowej będziemy mieli znak SHI (士), cyfrę 2, która oznacza dojrzałą istotę zdolną do nawiązania relacji z otoczeniem, relacji z dualnością. Energia nadal rośnie, tym razem nie tylko w całym tułowiu, ale także od ramion aż po głowę.

4. W tym momencie energia jest wysoko, czaszka czuje nad sobą kolejny poziomy przepływ i reprezentuje liczbę Trzy (SAN 三), połączenie z energiami Nieba (TIAN QI 天氣), duchowość (SHEN 神) Człowieka. Umieszczona w stosunku do osi pionowej i dwóch poprzednich osi, nadaje kształt postaci WANG (王), króla, suwerena, monarchy. A zatem ten ideogram ma 3 linie poziome i jedną pionową (王) - są to siły (pionowej) prostoliniowości, które dominują w stosunkach międzyludzkich między Niebem a Ziemią.

Trzy płaszczyzny są reprezentowane jako niewidzialne, niesłyszalne i niewyczuwalne. Wyznaczają trzy obszary: głowę, klatkę piersiową i brzuch, które możemy utożsamić z Trzema „Polami Cynobrowymi”, górnym, środkowym i dolnym poprzez rozszerzenie do Esencji (JING), do Witalnego Oddechu (QI) i do Ducha (SHEN).

Jeśli bezruch staje się zbyt ciężki i do umysłu wdzierają się myśli, możemy dodać ruch ramion do przodu, ale kładąc język na podniebieniu (aktywuje się układ przywspółczulny, który stymuluje spokój, relaks, odpoczynek, trawienie i magazynowanie energii), co ułatwia rytmiczną pracę organizmu. Trzymamy ręce przed brzuchem lub klatką piersiową, jakbyśmy trzymali kulę, którą obracamy synchronicznie z naszym ruchem.

W każdym razie ważne jest, aby zwracać uwagę na ruch nóg i rytm oddechu, zawsze spokojny i głęboki, aby „uspokajać serce i uspokoić umysł”. Spokój i stabilność są wynikiem nieustannego i niezwykle skutecznego, naturalnego i regularnego krążenia QI. W tej sytuacji spokój (zewnętrzny bezruch) i ruch (wewnętrzne krążenie QI) mogą współistnieć.

Dlaczego nie zacząć dnia od co najmniej 3 minut tego ćwiczenia? Aktywujemy w ten sposòb energię początkowego chaosu. Cel ćwiczenia: opróżnić umysł, poczuć powolny i głęboki oddech oraz emanować tą energią wokół siebie.

PS: Zaczerpnięte z książki Georgesa Charlesa „Qi Gong i energia witalna”

oraz Georges Charles „Le Rituel du Dragon”

TRZY W JEDNYM

W poprzednim ćwiczeniu widzieliśmy jak pracować, aby aktywować naszą energię QI. Ciało ludzkie (linia pionowa) powoduje, że energia wznosi się od dołu (Ziemia) przez ciało (Człowiek) do góry (Niebo). Ten chiński ideogram zwany WANG (王) ma te same 3 linie, które tworzą wszystkie trygramy I Ching, dla których linia środkowa (która jest naszymi wibracjami) tworzyłaby cienie lub nieciągłe cechy zmian. W praktyce istotna jest na początku praca na trzech osiach poziomych, które wraz z osią pionową tworzą postawę energetycznego i duchowego Zjednoczenia Ziemi, Człowieka i Nieba. Dostosowanie postawy jest pierwszą pracą Qi Gong. Z biegiem czasu staje się to coraz wyraźniejsze i zaczynamy odczuwać pierwotny popęd (Taisu), który przenika wszystko w zgodzie ze Wszechświatem.

3 WIELKIE PRZEPŁYWY

 Istnieją 3 przepływy energii, które przenikają nasze ciało: przepływ krwi (fizyczny), przepływ powietrza (energetyczny) i przepływ myśli (duchowy). Od równowagi, jaką uda nam się osiągnąć w tych 3 przepływach, zależy nasze zdrowie fizyczne i spokój psychiczny.

Wszystko we Wszechświecie płynie, ponieważ wszystko jest energią, więc wszystko jest w ruchu. Jednakże, gdy przepływ zatrzymuje się, powoduje to zablokowanie, obrzęk, sztywność, paraliż. Gdy przepływ jest zbyt szybki, powoduje przepełnienie, zalanie, histerię, złość i nerwowość. 

Ten przepływ energii jest regulowany przez naszą QI (energię życiową). Podajmy konkretne przykłady: jeśli przepływ jest powolny, możemy cierpieć na zaparcia, jeśli jest zbyt szybki, powoduje biegunkę; zablokowana QI powoduje ból menstruacyjny (przepływ krwi nie jest płynny); zablokowana QI powoduje apatię, lenistwo, nieśmiałość itp. Niepohamowana QI powoduje pobudzenie, nerwowość i przemoc. 

Jak QI działa w mowie? Osoba z zablokowaną QI jest introwertyczna, nie może wypowiadać się publicznie, wstydzi się, zawsze milczy, natomiast osoba z nieuregulowaną QI nigdy nie przestaje mówić, nigdy nie milczy. To samo w myśleniu: osoba z zablokowaną QI nie jest w stanie myśleć, zastanawiać się, jeśli czyta książkę zasypia, jest otępiała. Jeśli QI jest zbyt potężna, nigdy nie powstrzymujemy naszych myśli nawet do tego stopnia, że nie możemy spać, czytamy dziesiątki książek bez przerwy, ale nie rozumiemy ani jednej. Możemy również mieć zablokowaną QI w dolnym wymiarze, ale jednocześnie przyspieszoną QI w górnym wymiarze (bóle menstruacyjne i rozgadanie) lub QI przyspieszoną w środkowym obszarze i zablokowaną w górnym obszarze (nie może jeść zup, bo mamy biegunkę i nie możemy czytać, bo jakakolwiek książka zatyka nam mózg).

Aby wejść w kontakt z tymi przepływami, będziemy studiować 3 skarby medycyny chińskiej (Jing, Qi, Shen); świadomość ta pomoże nam zrozumieć, jak ćwiczyć naszą QI na wszystkich 3 poziomach.