Natura w ruchu

 

Heksagram 11, T'ai - Pokój

Ching wkracza w fazę spokoju, w poszukiwaniu osiedlenia, równowagi, planowania nowego odlotu, a wszystko to zbiega się z końcem cyklu księżycowego i początkiem nowego roku.

Zhengyuè 二月. Pierwszy miesiąc roku, który rozpoczyna się Chińskim Nowym Rokiem lub Świętem Wiosny, nazywa się miesiącem początkowym. Okres świąteczny trwa 16 dni, od Sylwestra do Święta Latarni. Chociaż zawsze obchodzony jest pod koniec zimy, nazywa się go Świętem Wiosny, ponieważ jest to zakończenie cyklu księżycowego i początek nowego cyklu w przyrodzie. Ponieważ chiński Nowy Rok przebiega zgodnie z tradycyjnym kalendarzem księżycowym, każdego roku data jest inna (w tym roku jest to 15 lutego), Ching ustala ją na 4-5 lutego podążając za Ki 9 gwiazd, która jest stała. Jest to pora roku, kiedy rodziny zbierają się na tradycyjnym „obiedzie”, składają ofiary bóstwom i przodkom, modlą się do Buddy i oczyszczają dom z brudu minionego roku, aby zrobić miejsce na szczęście i powodzenia (fu 福), które nadejdą wraz z nowym rokiem. Fabryki i szkoły są zamknięte, a 7 dni świąt jest porównywalne do świąt Bożego Narodzenia na zachodzie. Święto to obchodzone jest również w wielu innych krajach azjatyckich, takich jak Malezja, Singapur, Filipiny.

Ching: 

Aby kontemplować światło, musimy patrzeć na cienie;

obserwując cienie uczymy się,

że chowają się jeden za drugim,

że światło nie wdziera się w cienie,

ale tylko pieści ich otoczenie.

CODZIENNA MEDYTACJA CHING

Ching składają się z 64 heksagramów, które są podzielone na 5 (liczba twórczego człowieka) przez 12 miesięcy w roku (12 to numer porządkowy). W tym przypadku 12x5 = 60 heksagramów plus 4, które odpowiadają przejściowym pasażom słońca (2 przesilenia plus 2 równonoce to 4 - liczba orientacyjna). W sumie 60 + 4 = 64, całkowita liczba Ching. Ten podział ma zatem proste przesłanie: poprzez tę medytację mamy szukać orientacji na uporządkowanie Bytu, który tworzymy w nas samych.

BÓG STWORZYŁ CIEMNOŚCI

 

Ci, którzy żyją w mentalności dualistycznej, rozumują w ten sposòb: „Wtedy Bóg rzekł: „Niech stanie się światłość!” I stała się światłość. Bóg widząc, że światłość jest dobra, oddzielił ją od ciemności.” (Rdz. 1, 3-4). Jeśli światło jest dobrem, czym są zatem ciemności? Są złem. 

Ale (uwaga na pułapkę!) w słynnym wersecie, który przytoczyliśmy, kto rozdzielił? Bòg... A jak, zgodnie z tradycją chrześcijańską, nazywa się separator? Etymologia słowa "diabeł" głosi: „ten, który dzieli”. Czy Bóg i Diabeł to to samo?... 

Tak, i można udowodnić to prostym wersetem biblijnym oraz sokratejskim sylogizmem: jeśli światło jest dobre i stworzone przez Boga, to ciemność jest zła i stworzona przez Diabła, czyż nie?... A tymczasem w Biblii jest napisane: 

„Ja tworzę światło i stwarzam ciemności, 

sprawiam pomyślność i stwarzam niedolę.

Ja, Pan, czynię to wszystko.” ( Ks.Izajasza 45,7)

Cała ta dychotomia jest absurdalna dla mentalności, która żyje w dualizmie zamiast w dualności. Bóg Zachodu jest tylko manifestacją Jedynego, ale jest niekompletny, jeśli nie jest oglądany ze swej przeciwnej strony. Jeden, zwany po chińsku Wuji, pierwotna energia, przejawia się jedynie w swojej podwójnej naturze: Yin i Yang, ciemność i światło, zło i dobro, żeńskie i męskie. Jeśli pojmujemy Boga tylko jako dobro, tylko jako Światło, tylko jako mężczyznę, tworzymy fałsz, tylko częściową manifestację Jedynego. Cała zachodnia myśl żyje w tej dualistycznej aberracji i nie rozumie dualistycznej Natury, choć w jej Biblii zostało to już napisane od początku.

ŚWIATŁO WSCHODZĄCEGO SŁOŃCA I JEGO CIEŃ

ROCZNY CYKL ŚWIATŁA I CIENIA

Jest to cykl Światła słonecznego przedstawiony Heksagramami Ching. Zaczynamy od Światła, które pochodzi z ciemności, Heksagram 24 w czasie przesilenia zimowego (pojedyncza linia światła Yang pośrodku ciemności pozostałych 5 ciemnych linii Yin).

Jak widać, przechodząc przez kolejne miesiące w roku, linie Yang światła rosną, a jednocześnie Cień w ciemnych liniach Yin maleje, aż do Heksagramu 1, Kreacji, sworzenia, w której jest maksimum Światła; jest to przesilenie letnie. Ale tutaj zachodzi zmiana, jak zawsze w Naturze, ponieważ kiedy dotykamy dna, musimy po prostu wrócić do góry, więc ciemne linie Yin zaczynają rosnąć aż do śmierci Światła w Heksagramie 2, Odbierający, grób, ciemne bruzdy ziemi, które witają nas jak łono, aby ponownie oddać Światłu.

Życie jest waśnie takie: wzloty i upadki, chwile radości i smutku, sukcesy i porażki, życie i śmierć. Jeśli wejdziemy w harmonię z Naturą, nauczymy się podążać za tymi siłami Światła i Cienia i za odpowiednią radą, zgodnie z osądami Ching.

Dla filozofii Yin-Yang to, co widzimy jako oddzielne, przeciwne, wykluczone, wrogie, odmienne 

jest niczym innym jak dwiema twarzami tej samej, niepowtarzalnej i identycznej monety 

lub rzeczywistości Bytu.

Ci, którzy żyją w dwoistości, są świadomi, że zawsze istnieje inny kąt lub spojrzenie na ich rzeczywistość, ich Ego otwiera się i przyjmuje punkt widzenia innych, widzi, ocenia, doświadcza i czuje wszystko na 360 °. Ci zaś, którzy żyją w dualizmie, są zamknięci, widzą świat tylko z okna lub jak żaba z dna studni i wierzą, że niebo jest okrągłą plamą światła u góry spowitą ciemnością i skoro nigdy nie widzieli morza myślą, że ich kałuża jest ogromna.

Chuang-tzé śnił, że jest motylem, a sen był tak namacalny, że kiedy się obudził, nie pamiętał już, czy to on śnił o byciu motylem, czy motyl marzył o byciu Chuang-tze.

DROGA YIN

Kobieta jest dowodem na istnienie Boga, ponieważ w swoim łonie nosi zarodek tej samej egzystencji, jej łono jest kolebką człowieczeństwa. Jest w harmonii ze Wszechświatem, ponieważ nosi w jajnikach księżycowy cykliczny rytm narodzin, śmierci i odrodzenia. Pustka Macicy jest echem ciemnej materii, z której materia wytryska. Od niepamiętnych czasów cały ten urok dawał jej przewagę nad mężczyznami, a mężczyźni mniej rozwinięci, obawiając się tej hipnotyzującej urody, starali się ujarzmić lub zniwelować tę przewagę, traktując kobietę jak wiedźmę, dziwkę, sojuszniczkę diabła; przez wieki potrafili uciszyć ją i segregować w ścianach domu.

W dwoistej myśli Yin-Yang kobiecość i męskość zasługują na tę samą wagę i konieczność wspòłistnienia. Wprawdzie nie mogą istnieć jedno bez drugiego, ale przebudzenie następuje właśnie w rozpadzie, w ciemności, w świadomości własnej ignorancji, a więc w upadku w Pustkę (to kobieta czeka, otwiera się, wita). Ponieważ w naszym stanie istot ograniczonych Ona jest granicą, w naszej ciemności jest cieniem, w naszym zagubieniu jest tą, która się zatraca. Yin przejmuje inicjatywę pozostając w tyle, a Yang dociera do niej powracając, dlatego prawdziwy mężczyzna rozwija swoją Yin (kobiecą psychikę), a prawdziwa kobieta odkrywa swój Yang (męską psychikę).

Torii 鳥

To tradycyjna japońska brama, ktòra prowadzi do świętego miejsca. Podobne konstrukcje można znaleźć w wielu innych obszarach Azji, takich jak Indie (Torana), Chiny (P'ai-lou), Korea (Hongsalmun), Tajlandia, Nepal i innych. Dwa filary (HASHIRA), które wspierają strukturę, reprezentują Dwie Podstawowe Energie, YIN i YANG. Razem, w równowadze, mogą unieść ciężar Wszechświata, górną belkę (Kasagi). Przypomnijmy, że Grecy mówili również, że życie pary było jak dwie kolumny, które mogą unieść każdy ciężar, jeśli wiedzą, jak szanować przestrzeń między sobą: jeśli są zbyt blisko, górna poprzeczka upada. Wewnętrzna przestrzeń Torii to sacrum, portal, pustka, nicość, transcendencja. Druga poprzeczka (Nuki) łączy kolumny; jest to wizja dualności, to ta, która wzmacnia skrajności, przeciwne strony. Centralnym wspornikiem, któremu często towarzyszy tabliczka, czasem z napisem, jest nasze imię lub nazwa świętej świątyni, która skupia kosmiczną wibrację, energię, QI (氣), wszechobecną i przenikającą całość.

Przesilenie zimowe i letnie

Podczas grudniowego przesilenia na Biegun Południowy padają promienie słoneczne, podczas gdy Biegun Północny jest w ciemności. Na północy jest zima, a na południu lato. W konsekwencji we wszystkich lokalizacjach na północ od równika doba trwa krócej niż 12 godzin, podczas gdy we wszystkich lokalizacjach na południu doba trwa dłużej niż 12 godzin. Fakt ten znany był już w starożytności pod łacińskim terminem solstitium, co oznacza „zatrzymanie Słońca”: powodem tej nazwy jest fakt, że Słońce osiąga swoje maksymalne i minimalne punkty deklinacji w sklepieniu niebieskim dwa razy w roku (kąt padania promieni słonecznych do płaszczyzny równikowej), na pozòr „zatrzymując się”. Faktycznie, w okolicach przesilenia, przez kilka najbliższych dni, Słońce zmienia bardzo nieznacznie swoją pozycję na niebie, do tego stopnia, że ​​wydaje się nieruchome, a potem zaczyna rosnąć, jest więcej światła i dni się wydłużają. Na półkuli południowej jest odwrotnie, słońce osiąga najwyższy punkt w zenicie, podczas gdy na północy słońce znajduje się w najniższym punkcie.

To wydarzenie w czasach starożytnych było związane z narodzinami Boga Słońca i faktycznie wszystkie wielkie bóstwa łączą swoje święto z przesileniem: narodziny Jezusa, Horusa, Mitry, Kryszny. Także Księga Zmian Ching rysuje 64 heksagramy wokół tego pocieszającego światła, które po urodzeniu rośnie, a następnie maleje, aż do śmierci. Z drugiej strony, na półkuli południowej Inkowie obchodzą w grudniu święto „Kapak Inti Raymi”, święto słońca ku czci ich boga słońca Viracochy. Festiwal Aymara New Year zwany Willkakuti jest odrodzeniem słońca w południowym hemifestusie i z tego powodu obchodzony jest 21 czerwca, kiedy na południu zapada zima.

YIN-YANG TO WIĘCEJ NIŻ SYMBOL

Słyszeliście zapewne o wibracji toroidalnej, która tworzy ruch wibracyjny, przez który rzeczy zużywają energię oraz o sekwencji Fibonacciego i złotej sekcji... Możemy to wszystko zademonstrować po prostu obierając pomarańczę:

1. Zaczynamy obierać pomarańczę obracając ją w stronę przeciwną do ruchu wskazówek zegara (jak na zdjęciu) lub zgodnie z ruchem wskazówek zegara - wszystko zależy od umiejętności, którą posiadamy, od tego czy jesteśmy prawo czy leworęczni lub energii z jaką się poruszamy, Yin lub Yang.

2. Pomarańcza jest jak planeta Ziemia, patrząc z góry skręca w lewo… jesteśmy na półkuli północnej.

3. Kontynuujemy obieranie uważając, aby nie przerwać skòrki, musimy zachować ciągłość.

4. Kiedy docieramy do centrum (Równik), czujemy mały opòr, bo musimy przejść na półkulę południową, tak naprawdę pomarańcza sama zaczyna skręcać w przeciwnym kierunku...

5. Chociaż nadal obracamy pomarańczę w tym samym kierunku, teraz pomarańcza obraca się zgodnie z ruchem wskazówek zegara, skręca w prawo, tak jak nasza planeta (na północy skręca w lewo, na południu w prawo).

6. Po skończeniu obierania cała skórka w rękach układa się w sflaczałą kulę, bo bez pomarańczy (bez jej duszy), więc teraz możemy ją rozłożyć...

7. Z 3-wymiarowej kuli układamy 2-wymiarowy pasek. Ma kształt podwójnej spirali, z której składa się symbol Yin-Yang, Torus, nasze chromosomy, nić DNA… wszystko…

8. Jeśli przetniemy pasek na pół i połączymy dwa jego boki, zobaczymy symbol Yin-Yang, kształt rozkładających się 64 heksagramów Księgi Przemian I Ching.

Linie w Heksagramie I Ching to ruchy, wibracje, które rodzą się z podstawowych zasad Natury. Połączenie ich z liczbami wyglądałoby tak: liczba 1 to absolut (Wu Ji), początek wszystkiego, a zatem ziarno umieszczone w bruździe ziemi. Otwarta ziemia to liczba 2, nieciągła linia. Po zakryciu nasienia ziemia staje się linią ciągłą i jest liczbą 3. Mówi się, że to Yin powoduje ruch Yang, ponieważ gdy ziarno znajdzie się pod ziemią, kiełkuje, dzieli ziemię i rośnie. Dlatego podczas używania monet I Ching liczba Yin wynosi zawsze 2, a Yang zawsze 3. Wszystkie liczby parzyste są uważane za Yin, a wszystkie liczby nieparzyste za Yang.

2 CYKLICZNE PRZYCIĄGANIA I 5 RUCHÓW

Czas nadający rytm życiu na Ziemi nie jest liniowy, ale przebiega cyklicznie, w obrotach. Poprzez „koło” człowiek zaczął dzielić czas za pomocą zegarów słonecznych, a następnie wskazówek zegara. Cykliczny charakter ziemskiego czasu ma swoje źródło w okrężnym ruchu gwiazd, które wyznaczają historię naszej planety w różnych fazach, porach roku i epokach. Ta powtarzalność pozwoliła zauważyć, że wraz z upływem czasu pewne zjawiska powracają w formie cyklicznej. Obserwacja tych zjawisk dała początek naukom astrologicznym w wielu cywilizacjach.

Na Ziemi istnieją dwie siły, które utrzymują wszystko w równowadze: opadająca siła Yang (grawitacja) i siła Yin, która się wznosi (duchowość lub życie). Yang jest niebiańskim przepływem, a Yin jest ziemskim odbiciem. Schodzące promienie słońca? To wibracje Yang. Rosnąca trawa i drzea? Są to wibracje Yin. To właśnie w wirze ich spotkania na powierzchni ziemi życie nabiera kształtu i to poprzez ich konfrontację powstają przemiany Pięciu Ruchów (WUXING). Istnieje moment tego zjednoczenia, w którym pojawia się życie Człowieka, wspierane przez ciągłe wznoszenie się Yin i opadanie Yang.

Ta obserwacja dała początek dwóm wielkim chińskim teoriom kosmogonicznym: teorii Yin/Yang oraz teorii Pięciu Ruchów, czyli Pięciu Wpływów (WUXING, ogólnie słabo tłumaczona jako Pięć Elementów, ponieważ na Zachodzie mylimy je z elementami greckimi: woda, ogień, wiatr, ziemia i eter).

Pod połączonym wpływem tych Pięciu Ruchów cykl życia na Ziemi składa się z pięciu faz/pór:

Ruch Drewna wpływa na narodziny, kiełkowanie (SHENG), wiosnę;

Ruch Ognia wpływa na wzrost (ZHANG), lato;

Ruch Ziemi wpływa na dojrzałość (ZUANG), koniec lata;

Ruch Metalu wpływa na starość (LAO), jesień;

Ruch Wody wpływa na śmierć, odłogi, ochronę (SI), zimę.

Zgodnie z tą teorią, żywe istoty składają się z pięciu „pierwotnych wibracji” lub „jakości energii”, które są obecne jednocześnie i które z kolei dominują naprzemiennie, jak pięć kolorów podstawowych, które leżą u podstaw wszystkich innych kombinacji, jak pięć tonów, które są podstawą wszelkiej muzyki. Podczas gdy w naturze pory roku następują po sobie zgodnie z niezmiennym cyklem Pięciu Ruchów, funkcje organiczne i ludzkie emocje podlegają tym samym cyklicznym wpływom: złość (związana z Drzewem), radość (związana z Ogniem), zamyślenie (związane z  Ziemią), niepokój (Metal) i strach (Woda).

Jeśli prowadzimy życie czysto materialne, jesteśmy ofiarą siły grawitacyjnej Yang, ziemskiej; jeśli zamiast tego zrównoważymy nasze życie siłą duchową, wówczas niczym drzewa nasza dusza unosi się i wznosi ku niebu, w wibracji Yin.