Księga I Ching jest jak nieprzenikniony las. Wielu wchodzi do niej chcąc ją przeczytać, ale natychmiast zostają odrzuceni przez jej symbolikę; jest jak magia, która nikogo nie wpuszcza.
„Najpierw sprawdź słowa,
medytuj nad tym wszystkim, co oznaczają,
a wtedy ujawnią się ustalone normy.
Ale jeśli nie jesteś człowiekiem prawym,
znaczenie się nie objawi.”
(I Ching)
Z tego powodu, jeśli Księga jest dla nas niezrozumiała, zostawmy ją w spokoju, postarajmy się przygotować wewnętrznie. Księga jest jak nauczyciel i otworzy się dopiero wtedy, gdy uczeń będzie gotowy.
CZYM SĄ I CHING?
Dziś coraz częściej spotyka się I Ching. Ale co to jest? Jest to Księga uważana za pierwszy z chińskich tekstów klasycznych, powstałych jeszcze przed narodzinami chińskiego imperium. Przetrwała zniszczenie bibliotek przez pierwszego cesarza Qin Shi Huang D (260 pne), ale zarówno pismo, jak i jego struktura zawierają materiały z czasów mądrego króla, założyciela zachodniej dynastii Zhou (króla Wu, który panował w latach 1046-1043 pne) oraz Zhou Gong 周公 (zmarłwgo ok. 1032 pne). Więc jest to Księga tysiącletnia (najstarsze rękopisy Biblii pochodzą z Morza Martwego lub Qumran i są datowane na ok. 500 rpne).
Z drugiej strony, zasady zamanifestowane w I Ching są zasadami legendarnego bohatera Fu Hsi (伏羲 Fú Xī), który żył między 2952 a 2836 pne., dlatego Księga I Ching ma jeszcze bardziej starożytne pochodzenie. W języku chińskim książka nazywa się „Yìjīng”. Na Zachodzie znamy ją tak jak się wymawia: „I Ching” lub „I Cing”, co oznacza „Księgę zmian”. Opisuje ona zmiany, które zachodzą zarówno w przyrodzie, jak i w duszy. Rozumiana jest często jako mikrokosmos, który zawiera w sobie drogę wszechświata. Uważana przez Konfucjusza za księgę mądrości, jest powszechnie używana do celów wróżenia, a przez uczonych do pogłębiania aspektów matematycznych, filozoficznych i fizycznych. My używamy jej w aspekcie psychoanalitycznym.
Fu Xi jest uważany za pierwszego chińskiego bohatera propagatora cywilizacji, ponieważ przypisuje się mu wynalezienie systemu wróżbiarstwa Yi Jing, metalurgii, pisma i kalendarza, a także uważa się go za inicjatora różnych ludzkich działań, w tym hodowli zwierząt, rybołówstwa, polowań i muzyki. Jest również pamiętany ze swojego słynnego diagramu, zwanego diagramem Fu Xi. Jego historia trwa również w micie, z którym jest spleciona: symbolika przedstawia go jako zasadę męską (Yang), niebo, które poślubiło swą siostrę, Nüwę, zasadę żeńską (Yin), ziemię; zawsze przedstawiano je połączone poprzez ogon tworzący podwójny wir stworzenia, ona z cyrklem, on z ekierką w dłoni; te dwa przedmioty wskazują, że oboje wymyślili normy, reguły i standardy. Są to te same podstawowe narzędzia późniejszego symbolu masonów: cyrkiel i ekierka.
SCHEMATY 8 TRYGRAMÓW
Istnieje wiele sposobów sortowania Trygramów. Tradycyjnie istnieją dwa sposoby tworzenia Diagramu. Pierwszy nazywany jest „sekwencją nieba prymitywnego lub zamierzchłego”. Przypisywany jest Fu-Xi z 3000 roku p.n.e. (choć po raz pierwszy pojawia się dopiero w XI wieku naszej ery). Ten układ jest w rzeczywistości sekwencją liczb binarnych (jak zobaczymy w następnym wpisie). Jak widać na górze jest Niebo, a pod spodem Ziemia, po bokach Ogień i Woda. Tutaj ruch opiera się na polaryzacji, napięcie jest wertykalne, podejście do bytu bardziej racjonalne, między siłami twórczymi i odbiorczymi. Około 800 lat później pojawiła się Ba Gua Nieba „przyszłego lub kolejnego”. Tutaj ruch jest poziomy i kołowy, podejście do bytu jest bardziej emocjonalne, pomiędzy siłami świadomości a nieświadomością lub instynktem. 2000 lat później połączono 8 Trygramów, aby wygenerować 64 Heksagramy, a energetyczny ruch Natury stał się bardziej szczegółowy dzięki interwencji króla Wena.
TRYGAMY W TRÓJWYMIAROWEJ PRZESTRZENI
Powszechnie wiadomo, że sekwencja linii Yin Yang jest jak system binarny, który rządzi naszymi komputerami i wszystkimi urządzeniami zapłonowymi (off – on, 0 – 1, Yin – Yang). Jeśli umieścimy ziemię (000) i niebo (111) w przeciwległych rogach, w przeciwległych rogach automatycznie pojawią się woda (101) i ogień (010), a następnie pozostałe elementy tworzące sześcian, wewnątrz którego przecinają się dwie linie formujące słynne dwa trójkąty (męski i żeński) gwiazdy Merkaba. Trygramy mają wiele znaczeń, ale można powiedzieć, że ogólnie symbolizują przepływy energii, które przecinają świat i mogą wpływać na ludzkie życie.
I CHING I DRZEWO ŻYCIA
(część pierwsza)
W naszym synkretycznym systemie połączyliśmy Kabalę z Tarotem, ale także Merkabę z Kabałą, a następnie Tarot z Enneagramem. Znaleźliśmy zgodność podstawowych elementów Ching z Sefirotami, łącząc również Drzewo Życia z I Ching. Cała myśl I Ching zaczyna się od prostego pojęcia: na początku wszystko jest pustką, Nicością, potencjalnością wszystkiego, co istnieje (Wu-Ji), niewidzialną, nietykalną - ta skoncentrowana energia (Ki) nie nadaje się do opisania, przedstawienia (Żydzi ròwnież nie nadali jej imienia), po prostu JEST i to wszystko. Energia ta następnie manifestuje się w dualnym świecie, w ciągłym wirującym i okrężnym ruchu, który nazywamy Yin-Yang (po chińsku nazywa się to Tai Ji). Psychoanalitycznie są to moce duszy: głowa i serce, zrozumienie i wola, wiedza i mądrość (Bina i Chokmah), Słowo i jego Duch (w terminologii trynitarnej). Z tego ruchu powstają wszystkie przeciwieństwa, które możemy sobie teraz wyobrazić: wysokie i niskie, światło i cień, dobro i zło, dobro i zło, itd.... Jest to zagęszczenie pustki, ktòre nabiera kształtu i wszystko tworzy.
Chociaż nigdy nie widzieliśmy Boga, nawet jeśli nie znamy szczęścia, doskonałości, nieskończoności, to niewiarygodnie je pojmujemy i przeczuwamy - jest to tajemniczy punkt Da'at, nieświadomość, Niebo, świat platońskich idei. Na dole wznosi się przeciwna temu materia, Ziemia (To jest nasze Królestwo - Malkuth). Pozostałe Trygramy Ching są doskonale związane z naszymi pozostałymi możliwościami: Góra, która jest sercem, Pięknem, najwyższym miejscem naszego wnętrza (Tipharet), a pod nią znajduje się Jezioro (przypomnijmy sobie karty Księżyca, gdzie znajduje się nieświadomość, gdzie odzwierciedlony jest nasz wewnętrzny fundament - Yesod). Rodzimy się w ogniu namiętności (Hod). Cała nasza siła jest w Myśli (Geburah), która jest powietrzem lub duchem duszy. Jesteśmy płodni w Miłości (Chesed), która jest płynem owodniowym naszej psychiki lub Wodą. Wreszcie wszystko jest skonkretyzowane w Zwycięstwie (Netzach) naszych konkretnych działań (Grom).
Jakiekolwiek narzędzie ezoteryczne zostanie użyte, ostatecznie wszystko się zgadza, energie są zawsze takie same.
ICHING E L'ALBERO DELLA VITA
(Seconda ed ultima parte)
Gli 8 trigrammi che formano IChing corrispondono oltre alle forze della natura anche a delle vibrazioni psicologiche, incredibilmente la sua struttura segue l'evoluzione di crescita della linfa dell'albero della vita nella Kabbalah. Vediamo con attenzione come si svolge tutto il processo:
1. Alla base c'è la terra, è dove fondiamo le nostre radici, i piedi che ci sorreggono (nell'albero della vita è il nostro Mondo = Malkuth, prima Sefirot). Se osserviamo bene la vibrazione della terra è il sentimento, noi invece essendo una società strutturata sul pensiero cartesiano (penso quindi esisto) iniziamo tutto con la testa e i ragionamenti, invece la natura si vive inizialmente con il cuore, col sentire (sento quindi penso). Se non sentiamo la terra non troveremo il nostro Spazio, quindi non saremo mai a nostro agio. Guardate le piante: nascono solo nel terreno a loro adatte. Se non siamo in armonia con la terra non avremo un mondo adatto nè spazio dove muoverci in libertà.
2. La linfa sale sull'albero quando trova terra nutriente e buona, l'embrione viene circondato dall'acqua, il liquido amniotico e qui sorge il trigramma del Lago. Il fascino di un lago è che tu hai un piccolo mare (lo stesso avviene con la piscina). Il mare è simbolo di immensità ed infinito, tutti noi siamo cresciti nel liquido amniotico di nostra madre ed abbiamo una reminiscenza di quell'immensità. La vibrazione del lago è l'azione, il sapersi muovere, ma attenzione, a livello psicologico è il movimento interno del sentimento quindi la meditazione. La meditazione è il modo migliore per lavorare la Terra (nell'albero della vita corrisponde alle fondamenta = Yesod, seconda sefirot). Se non mediti non cresci, non nasci, non esci dal Lago esistenziale. Non è quindi un azione ma una contemplazione (azione silenziosa e calma come l'acqua del lago).
3. Da una vita di meditazione sorgono due vibrazioni molto potenti, la prima a sinistra nell'albero della vita è la visione, la chiarezza, la consapevolezza perciò associata al sole (corrisponde alla terza sefirot Hod = lo Splendore). Nei IChing è il trigramma del fuoco, quella sensazione di calore che ci fermenta, cuoce e mette in moto l'anima e per questo diventa un abitudine, un modo di vivere.
4. La seconda vibrazione, questa a volta a destra, è l'energia del Qi che si risveglia, la volontà è sempre pronta, in moto, corresponde al trigramma del Tuono perchè la persona ha vinto la sua inerzia. Infatti nell'albero della vita agisce sulla sefirot della conquista e la vittoria (Netzach, quarta sefirot). La persona in questo livello è determinata, perseverante e decisa. La vibrazione del Tuono è la teoria è un lampo di luce intellettuale, intuitivo. Ricordiamo che la parola Teoria in greco viene da θέα che significa "Vedere" donde la parola teatro (vedere dal vivo) ma anche Dio (Θεός) per cui Dio è come una visione, un lampo, un tuono mentale.
5. A questo punto siamo arrivati in alto, in cima, al centro dell'albero della vita (quinta sefirot Tifareth = La bellezza) e la vibrazione sorge è il significato, ogni cosa la si vede nella sua bellezza, nella sua profondità. Il trigramma corrispondete è quello della Montagna che sarebbe il tempio interiore, luogo dal quale si può contemplare dall'alto.
6. Dopo e soltanto dopo una visione altissima (quella della Montagna) può nascere la morale che è un comportamento in armonia con la natura quindi un sentire del cuore non una idea imposta nella testa. Qui vediamo il trigramma dell'aria, il vento quindi lo spirito, la vibrazione è quella di un comportamento equilibrato e giusto. La persona vive di aria ma anche di questo alito o aliento divino e tutto ciò che la persona fa è impegnato di questo spirito, è la forza della sesta sefirot = Geburah)
7. Ricordate l'acqua del trigramma del Lago che abbiamo visto nella seconda Sefirot? Qui ci troviamo con il trigramma dell'acqua, lo spirito è stato partorito, la terra si è evoluta anzi in qualche modo trasformata perchè la vibrazione di questo trigramma è il fluire, la forza è tutta del cuore per questo la settima sefirot è quella dell'amore ( = Chesed) che sa adattarsi ad ogni situazione appunto come l'acqua. L'acqua pero resta sotto l'effetto o riflesso della Luna ed è il mistero che avolge a queste anime che davvero sanno amare.
8. L'ultima vibrazione è quella della certezza, la sicurezza e quindi la pace che coincide con la sefirot del Da'at nell'albero della vita. Questa sefirot è un passaggio, un portale che porta alla cima dell'albero, nella nostra anima è l'inconsci, la zona delle verità eterne, del divino e per questo corrisponde al trigramma del Cielo. Chi vibra in questa frequenza percepisce il tempo in un altro modo: sa cogliere gli attimi terni nelle cose, negli eventi, sa che l'eterno non è un tempo infinito ma un infinito che si può vivere ad ogni momento.
4 BRAMY DARMY
Dharma to termin sanskrycki, który ma wiele znaczeń. Można go przetłumaczyć jako „obowiązek”, „prawo”, „prawo kosmiczne”, „prawo naturalne” lub „tak jest” albo użyć jako odpowiednik zachodniego terminu „religia”. Słowo Dharma jest używane w większości wschodnich filozofii religijnych: hinduizmie, buddyzmie, dżinizmie i sikhizmie.
Filozofia I Ching również rozgałęziała się na 4 różne Dharmy, ponieważ pierwotnie 64 Heksagramy nie miały pisemnego wyjaśnienia. Konfucjusz w dziele „Yi Zhuan” wyjaśnił Heksagramy i linie z punktu widzenia obrazów i liczb oraz nadał im znaczenie filozoficzne. Po Konfucjuszu Yi Xue rozwinął dwie główne szkoły: „Xiangshu” i „Yili”. Według różnych pomysłów badawczych badacze „Księgi Przemian” podzielili się na cztery główne szkoły:
- Xiang, szkoła symboliczna: jest to szkoła, która interpretuje Heksagramy zgodnie z symboliką w odniesieniu do czasu i miejsca. Jest to ujednolicony teoretyczny model Wszechświata.
- Shu, szkoła liczb: jest to szkoła matematyczna, która studiuje I Ching poprzez numerologię. Szkoła ta ewoluowała, obejmując takie aspekty jak astronomia, kalendarz, muzyka i tak dalej.
- Yixue, szkoła filozoficzna: jest to szkoła filozoficzna obejmująca wizję nieba, wizję ludzkości, wizję nieba i człowieka, dialektykę itp.
- Li, szkoła znaczenia: specyficzne zastosowanie obrazów, liczb, znaczeń i zasad w życiu społecznym i praktyce życiowej.
Z kolei szkoły te zostały podzielone na wiele innych gałęzi mających wiele innych szczegółowych celów, z czego możemy wywnioskować, jak złożone jest studiowanie I Ching.
Źròdło: https://5000yan.com/
JAK NARODZIŁ SIĘ SYMBOL YIN-YANG?
Starożytni uważali słońce za zasadniczą zawartość raju. Starożytni obserwowali głównie zmiany na niebie, takie jak zmiana dnia i nocy, zmiana pór roku itp., a zmiany te były związane z ruchem słońca. Podczas długotrwałych obserwacji astronomicznych starożytni wynaleźli zegar słoneczny - instrument do pomiaru cienia słońca zwany zegarem Gui.
Cienie mierzone są każdego dnia w południe; cienie słoneczne rzucane są na północ planszy. Promień dysku opiera się na długości cienia słonecznego mierzonego podczas przesilenia zimowego. Podczas przesilenia letniego, kiedy słońce przesuwa się na południe od Zwrotnika Raka, zegar osiąga przeciwny biegun i śledził wszystkie cienie, tworząc krzywą w kształcie litery S. Diagram Tai Chi przedstawia rytmiczny cykl Yin i Yang rocznego cyklu słonecznego.
RÓŻNE SCHEMATY HEKSAGRAMÓW
Powszechnie wiadomo, że Heksagramy w I Ching mają sekwencję. Wystarczy spojrzeć na linie, aby zrozumieć, że następują po sobie lub kontrastują ze sobą. Z tej obserwacji na przestrzeni wieków narodziły się różne diagramy, takie jak sekwencja „Jingfang”, sekwencja „Fuxi”, a nawet sekwencja „Wenwang”. Starożytni używali sekwencji sześćdziesięciu czterech Heksagramów, aby odzwierciedlić zmiany Yin i Yang Qi w ciągu roku. Przesilenie zimowe wiąże się z Yang, a przesilenie letnie z Yin.
Sześćdziesiąt cztery Heksagramy odzwierciedlają głównie ogólne zmieniające się prawa rzeczy. Dwie najpopularniejsze sekwencje to kwadratowa, zwana 8 pałacami (ponieważ u podstawy zarówno pionowej, jak i poziomej znajduje się 8 Bagua, czyli 8 elementów) i wreszcie okrągła, Heksagramy Fuxi, ułożone przeciwnie do ruchu wskazówek zegara, tworząc okrąg lub cykl słońca. Diagram kołowy przedstawia niebo jako czas, a diagram kwadratowy przedstawia ziemię jako przestrzeń. W okrągłym warto szczególnie zobaczyć, jak każdy Heksagram ma swoje przeciwieństwo po skrajnej stronie swojej średnicy w okręgu lub czasie, podczas gdy kwadratowy pozwala nam zobaczyć w każdym pałacu lub linii, w jaki sposób każdy z 8 elementów lub Bagua przekształca się lub zmienia w przestrzeni.
W rytualnym pozdrowieniu chińskiej tradycji (JINLI) prawa ręka zaciśnięta w pięść reprezentuje Słońce (RI 日), energia męska – Yang, a lewa ręka otwarta, która wita pięść reprezentuje Księżyc (YUE 月), anergia żeńskia – Yin.
Połączenie dwóch gwiazd niebieskich przedstawionych w pozdrowieniu powoduje, że znak (MING 明) przyjmuje, oprócz jedności, braterstwa, także znaczenie przejrzystości, iluminacji, świetlistości, jasności, światła…
W skrócie, jest to siła uniwersalna.
KOBIECA SIŁA W I CHING
W księdze Przemian I Ching zaskakuje fakt, że zalecane strategie Yin są w przybliżeniu dwukrotnie częstsze, niż strategie Yang.
Jak gdyby Księga Przemian mówiła nam, że w większości sytuacji życiowych problemy lepiej jest rozwiązywać z łagodnością, akceptacją i kobiecą cierpliwością Yin, z refleksyjną i pozbawioną impulsów postawą, a nie siłą i agresywnością instynktownej i pierwotnej natury typowej dla męskiego Yang.
Po dogłębnej analizie Księgi Przemian I Ching Jung dokonuje kilku wspaniałych wyjaśnień...
Przede wszystkim należy zrozumieć, że na Zachodzie otrzymaliśmy obraz chińskiej kultury, w której kobiety i kobiecość są postrzegane w pozycjach niższości i podporządkowania wobec mężczyzn i męskości, a to z kolei sprawiło, że kojarzymy wartości pozytywności z Yang i negatywności z Yin. W ten sposób nasze społeczeństwo, niestety, nieustannie faworyzuje to, co jest Yang, kosztem tego, co jest Yin i, wśród wielu szkodliwych konsekwencji, wiedzę racjonalną i naukową ponad wiedzę intuicyjną i emocjonalną, dlatego nauka w naszych oczach jest lepsza niż duchowość.
A jednak w umyśle ludzkim, podobnie jak w kosmosie, racjonalność i intuicyjność, Yang i Yin, męskość i kobiecość to siły uzupełniające się, w których jedna z nich może przeważać nad drugą, ale nigdy nie są samodzielne. W najlepszym przypadku uzupełniają się i nigdy nie wykluczają się całkowicie. Dlatego to, co pozytywne, korzystne lub dobre, nie może ograniczać się ani do żeńskiego Yin, ani do męskiego Yang, ponieważ należy skupić się na wyrażaniu dynamicznej równowagi/braku równowagi dwóch pierwotnych sił. Tak naprawdę, kiedy Chińczycy rozróżniają Yin/Yang jako negatywne/pozytywne, zauważają cechy i prawa naturalne, które są nierozłączne i obecne w każdym zjawisku, ale nie wyrażają ocen wartościujących na temat tych elementarnych sił.
Dla Junga Księga I Ching w przeważającej mierze jest kobietą i jest kobieca, dominującą siłą jest Yin, ponieważ wszystkie postawy, które najbardziej zaleca, są kobiece. Aktywuje cechy akceptacji, związku, dostępności i żywienia. To ogromna, owocna energia. Obejmuje zdolności wspierania i adaptacji. W kobiecie istnieje funkcja dopełnienia. A więc gleby, która odżywia: przystępność, odpoczynek, dojrzewanie, internalizacja, wierność, ochrona.
Foto: jungitalia.it
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz