Zapiski I Ching

  

Księga I Ching jest jak nieprzenikniony las. Wielu wchodzi do niej chcąc ją przeczytać, ale natychmiast zostają odrzuceni przez jej symbolikę; jest jak magia, która nikogo nie wpuszcza.

„Najpierw sprawdź słowa,

medytuj nad tym wszystkim, co oznaczają,

a wtedy ujawnią się ustalone normy.

Ale jeśli nie jesteś człowiekiem prawym,

znaczenie się nie objawi.”

(I Ching)

Z tego powodu, jeśli Księga jest dla nas niezrozumiała, zostawmy ją w spokoju, postarajmy się przygotować wewnętrznie. Księga jest jak nauczyciel i otworzy się dopiero wtedy, gdy uczeń będzie gotowy.

CZYM SĄ I CHING?

Dziś coraz częściej spotyka się I Ching. Ale co to jest? Jest to Księga uważana za pierwszy z chińskich tekstów klasycznych, powstałych jeszcze przed narodzinami chińskiego imperium. Przetrwała zniszczenie bibliotek przez pierwszego cesarza Qin Shi Huang D (260 pne), ale zarówno pismo, jak i jego struktura zawierają materiały z czasów mądrego króla, założyciela zachodniej dynastii Zhou (króla Wu, który panował w latach 1046-1043 pne) oraz Zhou Gong 周公 (zmarłwgo ok. 1032 pne). Więc jest to Księga tysiącletnia (najstarsze rękopisy Biblii pochodzą z Morza Martwego lub Qumran i są datowane na ok. 500 rpne).

Z drugiej strony, zasady zamanifestowane w I Ching są zasadami legendarnego bohatera Fu Hsi (伏羲 Fú Xī), który żył między 2952 a 2836 pne., dlatego Księga I Ching ma jeszcze bardziej starożytne pochodzenie. W języku chińskim książka nazywa się „Yìjīng”. Na Zachodzie znamy ją tak jak się wymawia: „I Ching” lub „I Cing”, co oznacza „Księgę zmian”. Opisuje ona zmiany, które zachodzą zarówno w przyrodzie, jak i w duszy. Rozumiana jest często jako mikrokosmos, który zawiera w sobie drogę wszechświata. Uważana przez Konfucjusza za księgę mądrości, jest powszechnie używana do celów wróżenia, a przez uczonych do pogłębiania aspektów matematycznych, filozoficznych i fizycznych. My używamy jej w aspekcie psychoanalitycznym.

Fu Xi jest uważany za pierwszego chińskiego bohatera propagatora cywilizacji, ponieważ przypisuje się mu wynalezienie systemu wróżbiarstwa Yi Jing, metalurgii, pisma i kalendarza, a także uważa się go za inicjatora różnych ludzkich działań, w tym hodowli zwierząt, rybołówstwa, polowań i muzyki. Jest również pamiętany ze swojego słynnego diagramu, zwanego diagramem Fu Xi. Jego historia trwa również w micie, z którym jest spleciona: symbolika przedstawia go jako zasadę męską (Yang), niebo, które poślubiło swą siostrę, Nüwę, zasadę żeńską (Yin), ziemię; zawsze przedstawiano je połączone poprzez ogon tworzący podwójny wir stworzenia, ona z cyrklem, on z ekierką w dłoni; te dwa przedmioty wskazują, że oboje wymyślili normy, reguły i standardy. Są to te same podstawowe narzędzia późniejszego symbolu masonów: cyrkiel i ekierka.

SCHEMATY 8 TRYGRAMÓW

Istnieje wiele sposobów sortowania Trygramów. Tradycyjnie istnieją dwa sposoby tworzenia Diagramu. Pierwszy nazywany jest „sekwencją nieba prymitywnego lub zamierzchłego”. Przypisywany jest Fu-Xi z 3000 roku p.n.e. (choć po raz pierwszy pojawia się dopiero w XI wieku naszej ery). Ten układ jest w rzeczywistości sekwencją liczb binarnych (jak zobaczymy w następnym wpisie). Jak widać na górze jest Niebo, a pod spodem Ziemia, po bokach Ogień i Woda. Tutaj ruch opiera się na polaryzacji, napięcie jest wertykalne, podejście do bytu bardziej racjonalne, między siłami twórczymi i odbiorczymi. Około 800 lat później pojawiła się Ba Gua Nieba „przyszłego lub kolejnego”. Tutaj ruch jest poziomy i kołowy, podejście do bytu jest bardziej emocjonalne, pomiędzy siłami świadomości a nieświadomością lub instynktem. 2000 lat później połączono 8 Trygramów, aby wygenerować 64 Heksagramy, a energetyczny ruch Natury stał się bardziej szczegółowy dzięki interwencji króla Wena.

TRYGAMY W TRÓJWYMIAROWEJ PRZESTRZENI

Powszechnie wiadomo, że sekwencja linii Yin Yang jest jak system binarny, który rządzi naszymi komputerami i wszystkimi urządzeniami zapłonowymi (off – on, 0 – 1, Yin – Yang). Jeśli umieścimy ziemię (000) i niebo (111) w przeciwległych rogach, w przeciwległych rogach automatycznie pojawią się woda (101) i ogień (010), a następnie pozostałe elementy tworzące sześcian, wewnątrz którego przecinają się dwie linie formujące słynne dwa trójkąty (męski i żeński) gwiazdy Merkaba. Trygramy mają wiele znaczeń, ale można powiedzieć, że ogólnie symbolizują przepływy energii, które przecinają świat i mogą wpływać na ludzkie życie.

I CHING I DRZEWO ŻYCIA

(część pierwsza)

W naszym synkretycznym systemie połączyliśmy Kabalę z Tarotem, ale także Merkabę z Kabałą, a następnie Tarot z Enneagramem. Znaleźliśmy zgodność podstawowych elementów Ching z Sefirotami, łącząc również Drzewo Życia z I Ching. Cała myśl I Ching zaczyna się od prostego pojęcia: na początku wszystko jest pustką, Nicością, potencjalnością wszystkiego, co istnieje (Wu-Ji), niewidzialną, nietykalną - ta skoncentrowana energia (Ki) nie nadaje się do opisania, przedstawienia (Żydzi ròwnież nie nadali jej imienia), po prostu JEST i to wszystko. Energia ta następnie manifestuje się w dualnym świecie, w ciągłym wirującym i okrężnym ruchu, który nazywamy Yin-Yang (po chińsku nazywa się to Tai Ji). Psychoanalitycznie są to moce duszy: głowa i serce, zrozumienie i wola, wiedza i mądrość (Bina i Chokmah), Słowo i jego Duch (w terminologii trynitarnej). Z tego ruchu powstają wszystkie przeciwieństwa, które możemy sobie teraz wyobrazić: wysokie i niskie, światło i cień, dobro i zło, dobro i zło, itd.... Jest to zagęszczenie pustki, ktòre nabiera kształtu i wszystko tworzy.

Chociaż nigdy nie widzieliśmy Boga, nawet jeśli nie znamy szczęścia, doskonałości, nieskończoności, to niewiarygodnie je pojmujemy i przeczuwamy - jest to tajemniczy punkt Da'at, nieświadomość, Niebo, świat platońskich idei. Na dole wznosi się przeciwna temu materia, Ziemia (To jest nasze Królestwo - Malkuth). Pozostałe Trygramy Ching są doskonale związane z naszymi pozostałymi możliwościami: Góra, która jest sercem, Pięknem, najwyższym miejscem naszego wnętrza (Tipharet), a pod nią znajduje się Jezioro (przypomnijmy sobie karty Księżyca, gdzie znajduje się nieświadomość, gdzie odzwierciedlony jest nasz wewnętrzny fundament - Yesod). Rodzimy się w ogniu namiętności (Hod). Cała nasza siła jest w Myśli (Geburah), która jest powietrzem lub duchem duszy. Jesteśmy płodni w Miłości (Chesed), która jest płynem owodniowym naszej psychiki lub Wodą. Wreszcie wszystko jest skonkretyzowane w Zwycięstwie (Netzach) naszych konkretnych działań (Grom).

Jakiekolwiek narzędzie ezoteryczne zostanie użyte, ostatecznie wszystko się zgadza, energie są zawsze takie same.

I CHING I DRZEWO ŻYCIA

(Druga i ostatnia część)

Osiem Trygramów tworzących I Ching odpowiada nie tylko siłom Natury, ale także wibracjom psychologicznym. Ich struktura podąża za ewolucją wzrostu Drzewa Życia w Kabale. Przyjrzyjmy się bliżej, jak przebiega cały ten proces:

1. U podstawy znajduje się Ziemia, tam zakotwiczamy nasze korzenie, stopy, które nas wspierają (w Drzewie Życia jest to nasz Świat = Malkuth, pierwszy Sefirot). Jeśli uważnie obserwujemy wibracje Ziemi, jest to uczucie. A tymczasem my, będąc społeczeństwem zbudowanym na myśli kartezjańskiej (myślę, więc istnieję), zaczynamy wszystko od głowy i rozumowania, podczas gdy Naturę początkowo doświadcza się sercem, uczuciami (czuję, więc myślę). Jeśli nie poczujemy Ziemi, nie odnajdziemy naszej Przestrzeni, więc nigdy nie będziemy spokojni. Spójrzmy na rośliny: rosną tylko na odpowiedniej dla nich glebie. Jeśli nie będziemy w harmonii z Ziemią, nie będziemy mieli odpowiedniego świata ani przestrzeni, w której moglibyśmy się swobodnie rozwijać.

2. Sok krąży w drzewie, gdy znajdzie pożywną i dobrą glebę, zarodek jest otoczony wodą, płynem owodniowym i tutaj powstaje Trygram Jeziora. Urok jeziora polega na tym, że mamy w nim "małe morze" (jak w przypadku basenu). Morze jest symbolem ogromu i nieskończoności; wszyscy wychowaliśmy się w płynie owodniowym naszej matki i pamiętamy ten ogrom. Wibracja Jeziora to działanie, umiejętność poruszania się, ale bądźmy ostrożni... Na poziomie psychologicznym jest to wewnętrzny ruch uczuć, a zatem medytacja. Medytacja jest najlepszym sposobem działania Ziemi (w Drzewie Życia odpowiada naszym Fundamentom = Yesod, drugi Sefirot). Jeśli nie medytujemy, nie rozwijamy się, nie rodzimy się, nie opuszczamy egzystencjalnego Jeziora. Nie jest to zatem działanie, lecz kontemplacja (zachowanie ciche i spokojne jak woda w Jeziorze).

3. Z życia medytacyjnego powstają dwie bardzo potężne wibracje. Pierwsza po lewej stronie Drzewa Życia to wizja, klarowność, świadomość, dlatego kojarzona jest ze słońcem (odpowiada trzeciemu Sefirotowi, Hod = Splendor). W I Ching to Trygram Ognia, to uczucie ciepła, które fermentuje, gotuje i wprawia w ruch duszę i dlatego staje się nawykiem, sposobem na życie.

4. Druga wibracja, ta po prawej, to energia Qi, która się budzi. Wola jest zawsze gotowa, w ruchu, odpowiada Trygramowi Gromu, ponieważ osoba pokonała swoją bezwładność. Faktycznie, w Drzewie Życia oddziałuje na Sefirot podboju i Zwycięstwa (Netzach, czwarty Sefirot). Osoba na tym poziomie jest zdeterminowana, wytrwała i zdecydowana. Wibracja Gromu to teoria i przebłysk intelektualnego, intuicyjnego światła. Pamiętajmy, że słowo Teoria w języku greckim pochodzi od θέα, co oznacza „widzieć”, stąd słowo teatr (widzieć na żywo), ale także Bóg (Θεός), dlatego Bóg jest jak wizja, błysk, mentalny Grom.

5. W tym momencie dotarliśmy na szczyt, do środka Drzewa Życia (piąty Sefirot, Tifareth = Piękno) i pojawia się wibracja znaczenia - wszystko można zobaczyć w jego pięknie, w jego głębi. Odpowiednim Trygramem jest Góra, która byłaby wewnętrzną świątynią, miejscem, z którego można kontemplować z góry.

6. Po i tylko po bardzo wzniosłej wizji (Góra) może narodzić się moralność, która jest postępowaniem w zgodzie z Naturą, a zatem uczuciem serca, a nie ideą narzuconą w głowie. Widzimy tutaj Trygram powietrza, Wiatr, a zatem ducha. Wibracja ta oznacza zrównoważone i właściwe zachowanie. Osoba żyje powietrzem, ale także boskim tchnieniem czy wyobcowaniem i wszystko, co robi, jest oddane temu duchowi; jest to Siła szóstego Sefirotu = Geburah).

7. Tu powracamy do Trygramy Wody, Jeziora, który widzieliśmy w drugim Sfirocie. Narodził się duch, Ziemia ewoluowała lub raczej przekształciła się w jakiś sposób, ponieważ wibracja tego Trygramu jest przepływem, siła jest całym sercem i dlatego siódmy Sefirot to Miłość (= Chesed), która potrafi przystosować się do każdej sytuacji, tak jak Woda. Jednak Woda pozostaje pod wpływem Księżyca i jest tajemnicą otaczającą te dusze, które naprawdę wiedzą, jak kochać.

8. Ostatnia wibracja to pewność, bezpieczeństwo, a zatem Pokój, która zbiega się na Drzewie Życia z Sefirotem Da'at. Ten Sefirot jest przejściem, portalem prowadzącym na szczyt Drzewa. W naszej duszy jest to nieświadomość, obszar prawd wiecznych, boskich i dlatego odpowiada Trygramowi Nieba. Ci, którzy wibrują na tej częstotliwości, inaczej postrzegają czas: potrafią uchwycić wieczne momenty w rzeczach, w wydarzeniach, wiedzą, że wieczność nie jest czasem nieskończonym, ale nieskończonością, której można doświadczyć w każdej chwili.

4 BRAMY DARMY

Dharma to termin sanskrycki, który ma wiele znaczeń. Można go przetłumaczyć jako „obowiązek”, „prawo”, „prawo kosmiczne”, „prawo naturalne” lub „tak jest” albo użyć jako odpowiednik zachodniego terminu „religia”. Słowo Dharma jest używane w większości wschodnich filozofii religijnych: hinduizmie, buddyzmie, dżinizmie i sikhizmie.

Filozofia I Ching również rozgałęziała się na 4 różne Dharmy, ponieważ pierwotnie 64 Heksagramy nie miały pisemnego wyjaśnienia. Konfucjusz w dziele „Yi Zhuan” wyjaśnił Heksagramy i linie z punktu widzenia obrazów i liczb oraz nadał im znaczenie filozoficzne. Po Konfucjuszu Yi Xue rozwinął dwie główne szkoły: „Xiangshu” i „Yili”. Według różnych pomysłów badawczych badacze „Księgi Przemian” podzielili się na cztery główne szkoły:

- Xiang, szkoła symboliczna: jest to szkoła, która interpretuje Heksagramy zgodnie z symboliką w odniesieniu do czasu i miejsca. Jest to ujednolicony teoretyczny model Wszechświata.

- Shu, szkoła liczb: jest to szkoła matematyczna, która studiuje I Ching poprzez numerologię. Szkoła ta ewoluowała, obejmując takie aspekty jak astronomia, kalendarz, muzyka i tak dalej.

- Yixue, szkoła filozoficzna: jest to szkoła filozoficzna obejmująca wizję nieba, wizję ludzkości, wizję nieba i człowieka, dialektykę itp.

- Li, szkoła znaczenia: specyficzne zastosowanie obrazów, liczb, znaczeń i zasad w życiu społecznym i praktyce życiowej.

 Z kolei szkoły te zostały podzielone na wiele innych gałęzi mających wiele innych szczegółowych celów, z czego możemy wywnioskować, jak złożone jest studiowanie I Ching.

Źròdło: https://5000yan.com/

JAK NARODZIŁ SIĘ SYMBOL YIN-YANG?

Starożytni uważali słońce za zasadniczą zawartość raju. Starożytni obserwowali głównie zmiany na niebie, takie jak zmiana dnia i nocy, zmiana pór roku itp., a zmiany te były związane z ruchem słońca. Podczas długotrwałych obserwacji astronomicznych starożytni wynaleźli zegar słoneczny - instrument do pomiaru cienia słońca zwany zegarem Gui.

Cienie mierzone są każdego dnia w południe; cienie słoneczne rzucane są na północ planszy. Promień dysku opiera się na długości cienia słonecznego mierzonego podczas przesilenia zimowego. Podczas przesilenia letniego, kiedy słońce przesuwa się na południe od Zwrotnika Raka, zegar osiąga przeciwny biegun i śledził wszystkie cienie, tworząc krzywą w kształcie litery S. Diagram Tai Chi przedstawia rytmiczny cykl Yin i Yang rocznego cyklu słonecznego.

RÓŻNE SCHEMATY HEKSAGRAMÓW

Powszechnie wiadomo, że Heksagramy w I Ching mają sekwencję. Wystarczy spojrzeć na linie, aby zrozumieć, że następują po sobie lub kontrastują ze sobą. Z tej obserwacji na przestrzeni wieków narodziły się różne diagramy, takie jak sekwencja „Jingfang”, sekwencja „Fuxi”, a nawet sekwencja „Wenwang”. Starożytni używali sekwencji sześćdziesięciu czterech Heksagramów, aby odzwierciedlić zmiany Yin i Yang Qi w ciągu roku. Przesilenie zimowe wiąże się z Yang, a przesilenie letnie z Yin.

Sześćdziesiąt cztery Heksagramy odzwierciedlają głównie ogólne zmieniające się prawa rzeczy. Dwie najpopularniejsze sekwencje to kwadratowa, zwana 8 pałacami (ponieważ u podstawy zarówno pionowej, jak i poziomej znajduje się 8 Bagua, czyli 8 elementów) i wreszcie okrągła, Heksagramy Fuxi, ułożone przeciwnie do ruchu wskazówek zegara, tworząc okrąg lub cykl słońca. Diagram kołowy przedstawia niebo jako czas, a diagram kwadratowy przedstawia ziemię jako przestrzeń. W okrągłym warto szczególnie zobaczyć, jak każdy Heksagram ma swoje przeciwieństwo po skrajnej stronie swojej średnicy w okręgu lub czasie, podczas gdy kwadratowy pozwala nam zobaczyć w każdym pałacu lub linii, w jaki sposób każdy z 8 elementów lub Bagua przekształca się lub zmienia w przestrzeni.

W rytualnym pozdrowieniu chińskiej tradycji (JINLI) prawa ręka zaciśnięta w pięść reprezentuje Słońce (RI 日), energia męska – Yang, a lewa ręka otwarta, która wita pięść reprezentuje Księżyc (YUE 月), anergia żeńskia – Yin. 

Połączenie dwóch gwiazd niebieskich przedstawionych w pozdrowieniu powoduje, że znak (MING 明) przyjmuje, oprócz jedności, braterstwa, także znaczenie przejrzystości, iluminacji, świetlistości, jasności, światła… 

W skrócie, jest to siła uniwersalna.

KOBIECA SIŁA W I CHING

W księdze Przemian I Ching zaskakuje fakt, że zalecane strategie Yin są w przybliżeniu dwukrotnie częstsze, niż strategie Yang.

Jak gdyby Księga Przemian mówiła nam, że w większości sytuacji życiowych problemy lepiej jest rozwiązywać z łagodnością, akceptacją i kobiecą cierpliwością Yin, z refleksyjną i pozbawioną impulsów postawą, a nie siłą i agresywnością instynktownej i pierwotnej natury typowej dla męskiego Yang.

Po dogłębnej analizie Księgi Przemian I Ching Jung dokonuje kilku wspaniałych wyjaśnień... 

Przede wszystkim należy zrozumieć, że na Zachodzie otrzymaliśmy obraz chińskiej kultury, w której kobiety i kobiecość są postrzegane w pozycjach niższości i podporządkowania wobec mężczyzn i męskości, a to z kolei sprawiło, że kojarzymy wartości pozytywności z Yang i negatywności z Yin. W ten sposób nasze społeczeństwo, niestety, nieustannie faworyzuje to, co jest Yang, kosztem tego, co jest Yin i, wśród wielu szkodliwych konsekwencji, wiedzę racjonalną i naukową ponad wiedzę intuicyjną i emocjonalną, dlatego nauka w naszych oczach jest lepsza niż duchowość.

A jednak w umyśle ludzkim, podobnie jak w kosmosie, racjonalność i intuicyjność, Yang i Yin, męskość i kobiecość to siły uzupełniające się, w których jedna z nich może przeważać nad drugą, ale nigdy nie są samodzielne. W najlepszym przypadku uzupełniają się i nigdy nie wykluczają się całkowicie. Dlatego to, co pozytywne, korzystne lub dobre, nie może ograniczać się ani do żeńskiego Yin, ani do męskiego Yang, ponieważ należy skupić się na wyrażaniu dynamicznej równowagi/braku równowagi dwóch pierwotnych sił. Tak naprawdę, kiedy Chińczycy rozróżniają Yin/Yang jako negatywne/pozytywne, zauważają cechy i prawa naturalne, które są nierozłączne i obecne w każdym zjawisku, ale nie wyrażają ocen wartościujących na temat tych elementarnych sił.

Dla Junga Księga I Ching w przeważającej mierze jest kobietą i jest kobieca, dominującą siłą jest Yin, ponieważ wszystkie postawy, które najbardziej zaleca, są kobiece. Aktywuje cechy akceptacji, związku, dostępności i żywienia. To ogromna, owocna energia. Obejmuje zdolności wspierania i adaptacji. W kobiecie istnieje funkcja dopełnienia. A więc gleby, która odżywia: przystępność, odpoczynek, dojrzewanie, internalizacja, wierność, ochrona.

Foto: jungitalia.it

LUDZKIE CIAŁO

Każda kultura stworzyła inną koncepcję ciała, ale w każdej z nich pewien czynnik pozostał wspólny dla wszystkich: ciało ma w sobie wymiar lub zdolność postrzegania czegoś, co wykracza poza samo ciało, zdolność postrzegania boskiego nasienia, pragnienia absolutu, głodu nieskończoności. Chodzi o tę skrę, która nie poddaje się i nie zadowala w samej materii, w której jest zamknięta czy ukryta. 

Na Zachodzie na przykład odziedziczyliśmy bardzo mechaniczną i magiczną koncepcję: ciało jest jak maszyna, która działa, jeśli ma w sobie baterię zwaną duszą, a gdy dusza wróci do swojego królestwa, ciało bez baterii przestaje działać i tak oto zachodzi jego śmierć.

W myśli chińskiej człowiek jest wytworem fuzji Pierwotnego Tchnienia Nieba i Istoty Ziemi, a istota, której natura jest najcenniejsza, jest wynikiem cnoty Nieba i Ziemi. Z tego połączenia pomiędzy Yang, Niebem i Yin, Ziemią, zarodek nabiera kształtu, a życie jest zorganizowane zgodnie z ustalonymi zasadami. Ciało, jako przejaw Nieba i Ziemi, składa się z części górnej, niebiańskiej i części dolnej, ziemskiej.

W tego rodzaju wizji bardziej naturalne jest, że człowiek czuje się częścią Natury i próbuje poznać prawa Wszechświata, które nim rządzą, warunkują go i ożywiają, podczas gdy w zachodniej wizji świat przemija, jesteśmy na nim, ale do niego nie przynależymy i to "usprawiedliwia" łatwość, z jaką zaniedbujemy Naturę. 

Musimy zatem odzyskać bardziej podwójną, ale jednocześnie integralną wizję, w której Ziemia jest również boska.