Trzy Skarby

TRZY SKARBY

Podsumowując, „trzy skarby” to trzy formy energii (Jing, Qi, Shen), które można rozumieć jako energię fizyczną, dynamiczną i duchową, od najprymitywniejszej do najsubtelniejszej. Jing to esencja witalna i reprodukcyjna, Qi to oddech ożywiający ciało, a Shen reprezentuje siłę psychiczną i duchową. Jing przepływa przez kości, Qi przez sieć głównych meridianów połączonych z narządami wewnętrznymi, a Shen jest bardzo subtelną energią - jej kanały nazywane są prenatalnymi i są to psychiczne predyspozycje duszy, ktòre należy przebudzić. 

JING

Pierwszym skarbem jest „Jing”, esencja witalna, substancja odżywiająca ciało, energia pochodząca z ziemi. Ta energia daje organizmowi możliwości rozwoju i kieruje organicznymi procesami wzrostu, reprodukcji i starzenia się. To także siła seksualnego libido.

Kiedy człowiek zostaje poczęty, jest czystym Jing. Całe jego życie ma na celu przekształcenie tej substancji w Shen poprzez procesy alchemiczne i duchowe (to właśnie mistycy nazywają przebóstwieniem lub oświeceniem). Celem Jing jest przekształcenie się w Shen, a pozwala na to Qi (drugi skarb), czyli sposób, w jaki możemy aktywować energię życiową sercem. Kiedy myślimy o Jing, musimy pomyśleć o istocie tego, czym jesteśmy, a to, czym jesteśmy, jest wynikiem ròwnania pomiędzy tym, co odziedziczyliśmy po naszych rodzicach (dziedzictwem zwanym prymitywnym lub zamierzchłym niebem), a tym, czym odżywiamy się po urodzeniu. 

Jest to energia, którą musimy cenić, ponieważ długość naszego życia zależy od szybkości, z jaką jest zużywana. Gdy wyczerpie się Jing, umieramy (to tak, jakby wyczerpała się bateria i nie było już tej energii). Jing przyszłego lub kolejnego nieba pochodzi z pożywienia, a im bardziej uboga lub toksyczna jest nasza dieta, tym szybciej konsumujemy Jing. Naszym zadaniem jest zachowanie go w jak największym stopniu poprzez prawidłowy styl życia. Ale nie tylko pożywienie (ziemia) jest tu istotne; także woda i powietrze oraz pożywienie psychiczne i emocjonalne (ogień). Jing to energia, która tworzy szpik kostny i istotę szarą mózgu. U dzieci Jing kontroluje wzrost i rozwój, podczas gdy u dorosłych kontroluje ciepło, witalność, siłę odpornościową i funkcje rozrodcze.

QI

Drugim Skarbem jest „Qi”, co oznacza „oddech”, „powietrze”, „podmuch”- to jest to, co chrześcijanie z grubsza nazywają "duchem świętym" lub "łaską boską"; jest to wewnętrzna energia, która krąży w naszym organizmie i która całkowicie nas przenika. 

Wszystkie formy życia są ożywiane przez Qi. To nie tylko energia oddechowa, ale także energia, ktòra pochodzi z pożywienia oraz jest Qi odziedziczonym od rodziców. Składa się z trzech różnych składników: energii powietrza „K'ung Qi”, składnika Qi Niebios; „Ku Qi” energii zbóż czy Qi Ziemi, która pochodzi z trawienia pożywienia; „Yùan Qi” czy oryginalnej Qi przekazywanej w momencie poczęcia.

Qi musi zostać aktywowana i ma to miejsce po osiągnięciu równowagi. Równowagę Qi powietrza osiągamy ucząc się oddychać (temu tematowi poświęciliśmy osobne rozważania); równowagę Qi zbóż osiąga się poprzez zdrowy tryb życia (bez alkoholu, bez palenia, bez nadmiaru niezdrowej żywności; przykład: mięso i cukier to dwie skrajne energie Yin i Yang, nie harmonizują ze sobą - mięso tworzy grubość i nadmiar tłuszczu podczas gdy cukier powoduje, że tłuszcz ulega ekstremalnej aktywności i ruchowi, powodując stres i stany zapalne; napoje gazowane oprócz cukru zawierają dwutlenek węgla, który eliminuje tlen, przez co układ nerwowy jest bardziej pobudzony, a to uniemożliwia medytację i wyciszenie). Wreszcie pierwotna Qi to wrodzona konstytucja, energia, którą przekazali nam nasi rodzice w momencie poczęcia, potencjał życiowy, który jest stopniowo wykorzystywany przez całe życie. Można go zachować, ale nigdy nie przywrócić. Aby Qi zachować, musimy osiągać równowagę w naszych relacjach z rodzicami, bo im bardziej jesteśmy z nimi w pokoju, tym bardziej zostaje zachowana ta energia.

SHEN

Trzecim i ostatnim Skarbem jest „Shen”, czyli duch witalny, co dosłownie oznacza „energię mentalną”, „energię duchową”. Jest to najbardziej „wysublimowana” forma energii wewnętrznej, tylko człowiek może ją posiadać. Składa się z czterech głównych aspektów: „Hun”, dusza ludzka związana z niebem; „Bo”, dusza zwierzęca związana z ziemią; „Ui”, myśl i świadomość; „Yi”, intencja i świadoma wola. Shen obejmuje wszystkie nasze zdolności umysłowe, racjonalne myślenie, intuicję, ducha, uwagę i wolę. Filozofia Yin-Yang nie tworzy rozdziału pomiędzy ciałem a duchem, lecz uważa tego ostatniego za „kwiat trójcy”: najpierw jest ciało wraz z jego esencją (Jing), która jest korzeniem, następnie energia Qi wiąże korzeń z kwiatem, jak łodyga - jest to kwiat, jest to duch.

Wibracja Shen jest bardzo wysoka. Poszukiwacz duchowy bez dobrego Jing i bez utrzymywania Qi w dobrym stanie będzie miał wiele trudności ze znalezieniem swej drogi. Pamiętajmy: jeśli Jing jest ciałem i nie mamy zdrowej relacji z naszym ciałem, nie możemy mieć kwiatu Shen bez korzenia Jing. Dlatego tak wielu poświęcających się ścieżce duchowej nie lśni, ponieważ brak im zdrowej relacji z własnym ciałem.

RELACJE MIĘDZY 3 SKARBAMI

Wszystko jest przejawem Qi i dlatego Jing i Shen są także różnymi przejawami tej pojedynczej rzeczywistości. Wszystkie starożytne teksty mówią: materia jest skondensowaną Qi, podczas gdy Qi jest materią rozrzedzoną. Związek istniejący pomiędzy tymi trzema substancjami można porównać do relacji wody, która może przekształcić się w lód (w stanie stałym), pozostać wodą (w stanie ciekłym) lub odparować (w stanie gazowym); woda w różnych postaciach fizycznych, jakie przybiera, ma różne i specyficzne właściwości, ale zawsze pozostaje taka sama w swojej istocie.

Z trzech form Jing jest tą, która ma najwięcej natury Yin, a Shen najwięcej Yang.

W teorii Medycyny Chińskiej ciało dzieli się na trzy główne grupy, zwane trzema Jiao (dolny, środkowy i górny Potrójny Rozgrzewacz), które są w ścisłej korelacji z trzema skarbami: Jing, Qi i Shen i wskazują na trzy bardzo specyficzne punkty:

1. Dolne Jiao: biegnie od krocza do nerek i na brzuch, odpowiada środkowi ciężkości ciała, jest początkiem Jing. Pierwotna iskra życia pojawia się, gdy Jing (Yin) zostaje wywołane przez ciepło (Yang) ciała, które gotuje je, tworząc pierwszą cielesną Qi, w której przeważa działanie ruchu Wody.

2. Środkowe Jiao: biegnie od nerek do obszaru przeponowo-mostkowego (obszar klatki piersiowej), w centrum serca. Obejmuje żołądek i śledzionę, jest siedzibą Qi. Qi jest wytwarzana w wyniku przemiany pożywienia i powietrza, którym oddychamy. Tutaj przeważa działanie ruchu Ziemi.

3. Górne Jiao: biegnie od okolicy serca w górę, szczególnie pomiędzy brwiami w środku głowy (czaszce), siedzibie Shen zamieszkanej przez niebiańskie duchy. Tutaj dominuje działanie ruchu Ognia.

  

Związek ten jest konsekwencją wysokiego powinowactwa, jakie Woda, Ziemia i Ogień mają odpowiednio z: Jing, Qi, Shen.

Poznaj dobrze tę prawdziwą i cudowną sekretną formułę:

Poświęć się i zadbaj o swoje siły witalne, tylko to i nic więcej.

Wszelka moc leży w nasieniu [Jing], oddechu [Qi] i duchu [Shen].

Jing zapewnia aspekt genetyczny; Qi dostarcza energii, która poprzez odżywianie, oddychanie i wszystkie czynności życiowe dostarcza materię, podtrzymuje i wzmacnia organizm fizyczny. Wśród nich Shen najbardziej interweniuje w definiowaniu konstytucji fizycznej i psychicznej. Shen jest naszą energią najbardziej Yang i dlatego występuje głównie na powierzchni ciała, gdzie „kształtuje” materię.

Nawet jeśli Jing i Qi uczestniczą w fizycznej budowie osoby, możemy powiedzieć, że: „wygląd fizyczny jest przejawem Shen”. Shen manifestuje się w pełni w spojrzeniu. Ten poziom kondensacji energii obejmuje nasze emocje, naszą stronę duchową, ale także mentalne i intelektualne aspekty jednostki. Życie przychodzi przez Jing. Kiedy macierzyński Jing łączy się z ojcowskim, powstaje Shen.

SERCE JEST CENTRUM DUCHA

Jeśli dominujemy myśl, jesteśmy panem naszej duszy, ale nie możemy zdominować myśli, jeśli nie jesteśmy panem naszego oddechu. Aby kontrolować nasz oddech, musimy wejść do naszego serca. Oto wielki kontrast i różnica między Wschodem a Zachodem... Na Zachodzie myśl jest zdominowana przez mózg, na Wschodzie przez serce. W rzeczywistości Mózg jest postrzegany przede wszystkim jako organ odbierający i przechowujący wrażenia. Funkcje Serca są zasadniczo dwie, jedna fizyczna i jedna mentalna/duchowa, a mianowicie:

- zarządzanie krwią i naczyniami krwionośnymi

- bycie siedzibą Shen

To Shen Serca sprawia, że ​​człowiek jest świadomy bycia jednością, co daje nam poczucie bycia indywidualnością. Shen jest odpowiedzialny za rozpoznawanie myśli, spostrzeżeń i uczuć.

Shen mieszka w sercu i odżywia się krwią. Jeśli Serce jest silne, jego Shen jest również silne i jednostka wyraża radość, ale jeśli jest słabe, jego Shen wyraża udrękę. Negatywne emocje poruszają Serce, wpływając na konkretny organ, w zależności od samej emocji: cierpienie ma wpływ na Płuca i pojawia się uczucie smutku, zamyślenie ma wpływ na Śledzionę i rodzi obsesje, złość ma wpływ na Wątrobę, podczas gdy strach dotyka Nerek.

 „Wszystko jest energią i to jest wszystko, co istnieje.”

- A. Einstein -

DUCH, GDY SIĘ MATERIALIZUJE

Znak shén (神) składa się z części fonetycznej shēn (甲, wyjaśniać) i radykalnego shì (示, pokazać, wskazać), w którym dwie poziome linie reprezentują niebo, a trzy pionowe to, co z niego schodzi. Wynika z tego, że bardziej precyzyjna interpretacja tego terminu wskazuje na konceptualizację boskiej emanacji. W języku chrześcijańskim powiedzielibyśmy: "Słowo stało się ciałem". Shen to boski duch, który zstępuje na człowieka do tego stopnia, że ​​staje się jego częścią. To nie przypadek, że jego wybranym domem jest Serce (心, xīn), utożsamiane w medycynie chińskiej z Cesarzem, głównym łącznikiem między Ziemią, Niebem i najwyższym dowódcą wszystkich fizycznych i intelektualnych funkcji ciała. Z Serca jego emanacje zarządzają pozostałymi czterema narządami Zang: płucami, wątrobą, śledzioną i nerkami.

 

POSIADANIE DUCHÓW JEST WSPANIAŁOŚCIĄ ŻYCIA

UTRATA DUCHÓW JEST ZNISZCZENIEM

(Huangdi Neijing Suwen, cap. 15)

Kiedy nasza dusza się rozjaśnia, dzieje się tak dlatego, że aktywowaliśmy naszego ducha (Qi). Tutaj aktywowana jest również siła Wątroby, którą nazywamy gniewem, a który jest nie tylko negatywny, bo jest także impulsem i mocą. Ta moc musi zostać podgrzana, a dzieje się to z powietrzem (Płucami), stąd konieczność nauczenia się prawidłowego oddychania. Powietrze w ciele tworzy pamięć ciała. Kto nie umie dobrze oddychać (dotleniać organizm), posiada siły zastygające i zamieniające się w smutek (twardy i zimny wosk). Kiedy Qi jest podgrzewana przez Wątrobę, przechodzi do serca i tutaj zapala się nasza świeca, radość; świeca zaczyna rozprzestrzeniać swoje światło. Myśli schodzą z głowy (Shen) do serca (Qi) i tak rodzą się postanowienia, bo serce się rozgrzewa, dostosowuje się. Cel jednak musi być stały (jego siedzibą jest Śledziona), bo tak rodzi się wola. Tak naprawdę wielu ludzi zapala się szybko, a następnie gaśnie (ciągle zmieniają swój cel), ponieważ ich płomień jest niestabilny (myśl nie jest stabilna, ponieważ oddech jest nieprawidłowy), nie mają oświeconego ducha. Oddychanie, stabilizuje się wraz z odbiciem Qi. Dlatego nie mówimy o woli, ale o prostym pragnieniu: pragnienie przychodzi i odchodzi, podczas gdy wola jest stała. Wola, która jest podtrzymywana, staje się stabilną myślą, a zatem i przekonaniem (wola, która przychodzi i odchodzi, pozostaje beztroskimi myślami, mentalną wędrówką). Wiara ma swoje korzenie w Nerkach, dzięki czemu ludzie stają się do czegoś zdolni. Jeśli nie mamy w sobie tej zdolności, na nasze Nerki wpływa strach. Zatem z 5 narządów: wątroby, płuc, serca, śledziony, nerek emanuje 5 emocji (radość, strach, złość, refleksja, smutek).

3 ENERGIE DANTIANA 丹田

Te trzy energie znajdują dokładne powiązania z trzema Dantianami (termin, który przekłada się na „pola cynobrowe” lub pola eliksiru) – umiejscowionymi odpowiednio w podbrzuszu, w okolicy serca i w górnej części głowy – są uprzywilejowanymi miejscami energetycznych przemian. To nie przypadek, że nawiązuje się do cynobru (siarczku rtęci), surowca chińskich Alchemików odpowiedzialnych za stworzenie eliksiru nieśmiertelności. 

Proces ten składa się z trzech podstawowych etapów destylacji i transformacji: w dolnym polu cynobrowym esencja (jing) przekształca się w oddech (qi); w środkowym polu cynobrowym qi przekształca się w siłę duchową (shen); w górnym polu cynobrowym siła duchowa zostaje oczyszczona i sprowadzona z powrotem do pustki (wuji).

Ścieżkę tę można poprowadzić poprzez koncentrację na punktach meridianów energetycznych, jak ma to miejsce w ćwiczeniu zwanym Małym i Dużym Krążeniem Niebieskim (o którym będziemy mówić gdzie indziej) poprzez oddychanie i koncentrację. Kiedy wdychamy powietrze, krążąc zgodnie z ruchem wskazówek zegara (siła Yin), ciało napełnia się (siła odśrodkowa), natomiast podczas wydychania powietrze wychodzi w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara (siła Yang) ciało opróżnia się (siła dośrodkowa). Aby osiągnąć harmonię, ważne jest, aby poczuć ten przepływ.