1
Ta energia jest bardzo potężna; albo nauczymy się nią zarządzać - tworząc z nią wszystko, albo ona nas zdominuje i uczyni z nas niszczyciela. Jest to energia ducha wielkości, ojcostwa, przewodnictwa, nauczyciela. Jest postrzegana jako wewnętrzny smok (podobny do węża lub Kundalini). Znajdźmy jedną minutę dziennie na wykonanie następujących ćwiczeń i odczuwajmy tę energię (QI).
Smok budzi się w głębinach ziemi.
W tej fazie przygotowawczej ręce poruszają się do przodu, na poziomie podbrzusza (pierwsza Czakra) i zaczynają „ugniatać” wyimaginowaną masę. Jest to nieświadoma siła w akcie tworzenia, czerpie siłę z umiejętności rozpoznawania własnych głębokich korzeni. Musimy sobie wyobrazić, że mamy w ręku całą możliwą i niezbędną moc do odtworzenia naszego życia, rozwiązania każdego problemu, rozwiązania tego, co nas blokuje. Jesteśmy przywiązani do ziemi, ale wiemy, że możemy latać wewnętrznie. Celem jest rozprowadzenie QI wewnątrz ciała, zaczynając od dołu i podnosząc ją do góry.
2
Twórcza siła Yang wychodzi z naszego wnętrza tylko wtedy, gdy siła Yin przyciągnęła, uwiodła, poczęła i urodziła - to jest to, co artyści nazywają inspirującą Muzą. Twórczy Yang inspiruje się jedynie swoją muzą, chłonnym Yin. Nie będzie miało znaczących manifestacji, jeśli Yin go nie wyniesie. Jeśli część duchowa (Muza) w nas nie mieszka, jakikolwiek nasz projekt wkrótce wygaśnie. Wielu ludzi rozpoczyna tak wiele działań, by po jakimś czasie rezygować ze wszystkich i zawsze szukać nowych bodźców: brakuje im Yin, które jest transcendentalną siłą, zdolną do zapewnienia ciągłości, stabilności i głębi wszystkiego.
WIDAĆ SMOKA W LOCIE NAD DOLINĄ,
KORZYSTNIE ZNAĆ WIELKĄ DUSZĘ
Ręce unoszą się i docierają na wysokość brzucha (druga i trzecia Czakra). Oddychanie odbywa się brzusznie, brzuch „wypełnia się” i „rozszerza” przy wdechu i „opróżnia” przy wydechu. Wyobraźnia zawsze w wielkiej sferze, staramy się czuć jak rośnie, wibruje. Jesteśmy na poziomie żołądka, więc spróbujmy sobie wyobrazić trawienie tego wszystkiego, co jest w naszym żołądku (uczucia, rozczarowania, urazy, nieporozumienia ... wszystko musi się stopić w tym cieple). Smok manifestuje się, zaczyna palić to, co mu przeszkadza.
3
Twórz, ale bądź ostrożny.
Przez cały dzień człowiek wyższy jest twórczo aktywny. Gdy zapada noc, w jego umyśle wciąż pojawiają się zmartwienia. Niebezpieczeństwo.
W orzeźwieniu i odpoczynku musimy pozostawić wszystko to, co zostało zrobione - bo jeśli dociera to do nas jak strzała, uderza nas stres. Musimy nauczyć się "odłączać od prądu", tworzenie jest pozytywne, ale poruszanie się i praca zawsze nas wyczerpuje, niezależnie od tego, czy poświęcamy się rzeczom materialnym, czy nawet duchowym. Potrzebujemy przerwy, nie zawsze możemy przeciągać strunę: albo zwiotczeje, albo pęknie.
SMOK LATA DO WIECZORA, ALE ZMĘCZONE SKRZYDŁA CIĄŻĄ
Ręce unoszą się wzdłuż osi ciała, przechodzą od brzucha i zatrzymują się przed środkiem klatki piersiowej (czwarta Czakra). Tutaj kula jest bardzo duża, ma prawie tendencję do ucieczki z rąk, spróbujmy pozostać tak kilka minut dłużej, aż poczujemy ciężkość ramion (zmęczenie Smoka). Są to wszystkie bezużyteczne rzeczy, które nosimy ze sobą bez żadnej potrzeby (myśli, wątpliwości, niepewności, hipotezy, plotki, lęki, bezpodstawne obawy itp.). Umieśćmy kulę na klatce piersiowej za pomocą wyobraźni i spalmy ją ciepłem naszego serca. Smok zniknął. Praktykujący jest na średnim poziomie, nie jest już wspierany przez Ziemię, ale nie ma jeszcze kontaktu z Niebem. Celem jest znalezienie „właściwej równowagi” między Ziemią (YIN) a Niebem (YANG).
4
Kiedy zaczynamy żyć życiem duchowym, pamiętajmy, że poruszamy się w nowym świecie, nie jesteśmy do niego przyzwyczajeni, nie bierzmy siebie za koneseròw tylko dlatego, że jest to królestwo myśli; nawet Smok, który zaczyna latać, jest chwiejny zanim nauczysz się panować nad skrzydłami. Skromność nigdy nie jest wystarczająca dla tych, którzy wchodzą w te wysokie otchłanie ducha. Im wyżej się wspinamy, tym bardziej musimy twardo stąpać po ziemi, w pokorze. Chwalenie się to zły wiatr, który zawsze ciągnie nas w dół w oczach innych. Bez względu na to jak dobrzy w czymś jesteśmy, zarozumiałość jest wadą ego, które jest zbyt zadowolone z siebie, a nie z podboju tego, co zdobywa.
LOT NAD GŁĘBOKOŚCIAMI, WZBIJ SIĘ DO LOTU POWOLI
Ręce ponownie unoszą się wzdłuż osi ciała, dłonie znajdują się przed nasadą szyi (piąta Czrakra). Wrażenie polega na podtrzymywaniu kuli jedwabiu, między neutralnością a światłem. Wzrok skierowany jest w górę. To jest moment, w którym moc musi ustąpić miejsca duchowi Smoka. Podobnie jak w przypadku wszystkich transformacji, zmiana wymaga czasu i cierpliwości oraz polega na zdolności do wykorzystania odpowiedniego momentu. Weźmy do tej sfery wszystkie słowa, które chcemy powiedzieć, rzeczy, których nigdy nie powiedzieliśmy, sekrety, które zabierzemy do grobu, znaczenie całego życia dla nas i przygotujmy się, aby wyrzucić je w powietrze, jak kwiat.
5
Kiedy jesteśmy w stanie w pełni skonkretyzować naszą twórczą siłę (Yang), zachowujemy spokój, satysfakcję i dyskrecję (Yin); wiemy jak pozostać wysoko, ale stawiając stopy mocno na ziemi - nie tracimy z oczu naszej rzeczywistości, wymiar wewnętrzny zapewnia odpowiednie proporcje sukcesu. Kto nie osiągnie tej równowagi, staje się megalomanem i destrukcją. Yang, gdy raz jest już w niebie, daje nam całe poczucie tego, co ziemskie; fałszywy Yang, kiedy wierzy w niebo, gardzi ziemią.
Yang to potężna twórcza energia. Kiedy siła twórczego Yang i łagodność receptywnego Yin łączą się, Yang traci swoją moc, tak jak „+” jest neutralizowane, gdy napotyka „-”. Słowik przerywa nocne serenady dołączając do swojej partnerki, jest najedzony i spokojny. Tym, którzy mówią zbyt wiele, wciąż czegoś brakuje.
LATAJĄCY SMOK NA NIEBIE,
OBIETNICA ZOBACZENIA WIELKIEGO CZŁOWIEKA
Ręce są jednocześnie kierowane w stronę czoła, górnego ośrodka (szósta Czakra). Wrażenie polega na podtrzymywaniu świetlnej kuli, jakby była zrobiona z chmur; nacisk położony jest na punkt między brwiami. Smok pojawia się ponownie. To jest punkt zmiany. Naładujmy sferę wszystkimi naszymi myślami, marzeniami, ideałami i powierzmy je smokowi w locie; więc nie myślmy już o niczym, uwolnijmy umysł.
Człowiek poprzez Niebiański Oddech pozostaje w harmonii z Wszechświatem. Jego siła, oddzielona od ciemności, połączona z klarownością, sprowadza się do „jasnowidzenia”, do jasnego widzenia rzeczy.
6
Kiedy myślimy, że lecimy, zdajemy sobie sprawę z tego, że wspięliśmy się jedynie na pięty Ego. Wzniosły duch za każdym razem, gdy przekracza swoje granice, nie czyni żadnego wysiłku, aby tam pozostać, udając, że jest lub pozostaje wysoko, ale obniża lot, opada i zaczyna od nowa. Celem nie jest wspinanie się coraz wyżej, ale zaczynanie za każdym razem od możliwie najniższego poziomu. Powyżej nie ma poza, nie należy do nas, to obszar nam nieznany, podczas gdy niższy jest nasz, to nasze siedlisko nieskończone przez przynależność.
SMOK WZNOSI SIĘ ZBYT WYSOKO,
JEŚLI ZA NIM PODĄŻASZ, UPADNIESZ ZANIM ON UPADNIE
Ręce są jednocześnie przybliżane do wierzchołka głowy (siódma Czakra). Wrażenie polega na trzymaniu bardzo lekkiej kuli światła; nacisk położony jest na wierzchołek głowy. Ostrzeżenie. Jeśli człowiek straci swoje korzenie (YIN), w tej fazie YANG ryzykuje, że nie będzie w stanie rządzić swoim Duchem (SHEN) i padnie ofiarą delirium. Aby zachować spokój, właściwą równowagę, musimy umieć zmierzyć naszą „moc” i nie sprzeciwiać się naturze Drogi (TAO). Istota, która skłania się ku duchowi, nigdy nie traci swojego ziemskiego wymiaru, dlatego zawsze musimy powracać do stania nogami mocno na ziemi.
SMOK SCHODZI I SPOCZYWA W POKOJU
Rozchylamy ramiona na boki, aby zejść z powrotem. Uwalniając ruch, powtórzmy wejście i kolejne zejście. Ten gest nazywa się „Lotem Sześciogłowego Smoka” lub „Lotem Sześciu Smoków”. „Pojawia się mnóstwo bezgłowych smoków (nikt nie rozkazuje drugiemu). To jest pokój ”.
PS: Zdjęcia ćwiczeń pochodzą z:
Jean-Luc Saby "Dao Yin Fa Qi Gong - Księga 1"
WSZYSTKIE LINIE 9
Kiedy wszystkie linie mają dziewięć, oznacza to, że cały Heksagram jest w ruchu i przekształca się w Heksagram K'un, ODBIORCA, którego charakterem jest oddanie. Siła Twórczego i łagodność Odbierającego łączą się.
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz