4 ZWIERZĘTA W NIEBIAŃSKICH PAŁACACH
Chińscy geomanci (lub geodeci) już w VI wieku pne odróżniali północ magnetyczną od północy geograficznej. Ta druga jest znana jako Gwiazda Polarna i reprezentuje centralny punkt nieba, wokół którego porusza się powoli Wielka Niedźwiedzica i która w zależności od pór roku zajmuje różne pozycje, różne „Niebiańskie Pałace”. Te „Pałace” odpowiadają porom roku. Każdy Pałac ma przypisane symboliczne zwierzę:
Czarny Żółw zimy
Zielony Smok wiosny
Czerwony Feniks lata
Biały tygrys jesieni
- Georges Charles - “Le lit du Dragon – Le Feng Shui de la chambre à coucher”
CZARNY ŻÓŁW ZIMY
Reprezentuje solidność, stabilność i ochronę, coś, na czym można polegać, spoczywając w stanie całkowitej pewności. Jego skorupa to miejsce, w którym można odpocząć i medytować. Jest Wielkim Yin Wody, nocy ... spokojnego snu, który generuje potężne przebudzenie młodego Yang ... Zielonego Smoka. Dlatego właśnie powinniśmy układać się do snu z głową na północ. W ten sposób myśl odpoczywa przy niskich wibracjach; w taki sposób ciało, z plecami okrytymi przez ciemność (Yin), ramionami obejmuje światło (Yang). W kartach Czarny Żòłw należy do znaku wody, a więc Monet, poszukiwania wartości.
ZIELONY SMOK WIOSNY
Reprezentuje siłę przebudzenia, wiosny, młodego Jang, wschodzącego słońca, wyjścia z ciemności zimy i nocy ... tego, co wschodzi, tego, co się odradza w wyniku przebudzenia, dynamizmu odnowienia. Wschód to miejsce narodzin słońca, Mały Yang Drewna. Reprezentuje wiedzę działania, jest tym wszystkim, co wiąże się ze wzrostem, ewolucją, rozwojem.
W kartach należy do znaku Powietrza (Miecze), pogłębienie myśli.
CZERWONY FENIKS LATA
Jest to symbol słońca w zenicie, południa i tego, co osiągnęło pełną dojrzałość, Wielkiego Jang Ognia. Ten ptak reprezentuje potrzebę wolności, przestrzeni, możliwości działania, dotyku, kontaktu, dobrych relacji. W kartach należy do znaku Ognia (Puchary); lot namiętności, sentymentu i emocji.
BIAŁY TYGRYS JESIENI
Jest symbolem zachodzącego słońca, Zachodu, tego, co jest zmaterializowane, urzeczywistnione, skonkretyzowane, zdefiniowane, wykończone i skuteczne. Reprezentuje Młode Yin lub Małe Yin Metalu, zejście, progresywny powrót w siebie. W kartach należy do znaku Ziemi (Kije), poszukiwania korzeni, głębokości, stabilności.
°°°
PIĘKNO ARCHITEKTURY FENG SHUI
Słowo „świat” (mondo) pochodzi od łacińskiego „mundu” (uporządkowany) i od czasownika „mundare” „czyścić”, stąd znaczenie słowa „immondo” (nieczysty), czyli nieuporządkowany i brudny. Kiedy starożytni Chińczycy budowali dom lub osadę, modlili się głęboko w miejscu, w którym planowali budowę, i pytali tę bezkształtną naturę w „nieczystości”, jak najlepiej wydobyć z niej porządek.
Siły Natury lub ruchy są wolne na otwartej przestrzeni (w Chinach nazywane są żywiołami: ogień, woda, drewno, metal i ziemia w środku, która przyjmuje te wibracje), ale jeśli budujemy dom, styka się on z tymi siłami lub nie (pada na dom słońce czy cień, jest wilgotno czy sucho, widok jest na morze czy na wzgòrze itp.). Jeśli dom nie jest dobrze zbudowany (porządek), to nie powstają w nim wibracje całej Natury, więc nie jest to przestrzeń święta (uporządkowana). Forma pochodzi z Natury, a nie z myśli ludzkiej, wszystko w przyrodzie ma kształt (geometryczny), ale jeśli materia nie jest w harmonii z duchem, nie ma wibracji (astronomia). Starożytni wiedzieli o tym i nigdy nie budowali świątyni bez harmonizacji z Naturą, która otaczała te mury.
Żyjemy w technologicznym świecie, w którym dominuje matematyka (liczby bez rytmu = arytmetyka). Duchowość nadaje rytm liczbom (muzyka = liczby w ruchu). Matematyka szuka pieniędzy (liczby w ilości). Duchowość szuka wartości (liczby w jakości, w ruchu). Matematyka jest ugruntowana na ziemi (Yin), a duchowość na niebie (Yang). Liczba jest twarzą energii, ale twarz bez wyrazu (bez rytmu) jest przerażająca (powoli taki staje się świat technologii). Feng Shui próbuje połączyć te dwa światy w nieładzie, aby nadać im harmonię (rytm, porządek). Architektura materialistyczna jest zbudowana tylko z arytmetyki (a = bez, rytmu = muzyki - bez muzyki, bez wibracji), szuka ekonomii, zysku, a nie szacunku dla Natury. Dom, nasze ciało, miasto to wciąż liczby (bez rytmu). Ale jeśli zamiast tego są zorientowane, umiejscowione, żyjące w zgodzie z Naturą, nabierają ruchu (duch, muzyka.) Spójrzmy na zmysłowych, zafascynowanych, delikatnych, mądrych, grzecznych ludzi, którzy potrafią z zachwytem pozostać na swoim miejscu, tchnąć energię lub muzykę we wszystko, co robią. Ziemia jest nieruchoma (geometria), ale jeśli wiemy jak porusza się w kosmosie (astronomia), możemy w pełni uchwycić jej piękno.
Feng Shui to starożytna taoistyczna sztuka geomantyczna Chin, wspierająca architekturę, podobna do zachodniej geomancji: jest odkrywaniem naszego świętego miejsca w Naturze. Jest zatem sposobem na ustosunkowanie się do Natury, zajęcia pozycji w zgodzie z Naturą, czyli sztuka zajmowania miejsca we wszechświecie - trochę jak w psychologii stawanie się sobą, poznanie siebie, odnalezienie swobody we własnej duszy.
Feng Shui dosłownie oznacza „wiatr i wodę” na cześć dwóch elementów, które kształtują ziemię, a ich przepływ decyduje o mniej lub bardziej zdrowych cechach danego miejsca. Starożytni prosili o pozwolenie na osiedlenie się w danym miejscu, obiecywali przy tym opiekę, uprawę, ochronę. Na podstawie ruchów lub przejawów żywiołów badali, gdzie zdrowiej jest zbudować dom, gdzie ustawić przednie lub tylne drzwi, jak zlokalizować łóżka, aby uzyskać głębszy i bardziej spokojny wypoczynek. Nie budowali w pobliżu wulkanòw ani na warstwach wodnych, aby następnie nie obwiniać Natury o katastrofy.
W Feng Shui dusza szuka harmonii z przestrzenią, kolorami, z Naturą, ruchami i żywiołami.
Smakuje nie tylko picie herbaty, ale picie jej w odpowiedniej filiżance, gdy podana jest i popijana we właściwy sposób.
BĄDŹ WE WŁAŚCIWY SPOSòB WE WŁAŚCIWYM MIEJSCU
Zgodnie z filozofią Feng-Shui miejsca, w których żyją ludzie, są podzielone na przestrzenie duchowe i energetyczne. Nazywane są Bagua (co oznacza numer 8, 8 energii lub wibracji, które wpływają na nas w Naturze). Te 8 Bagua są podstawą Ching, opisują strefy energetyczne, ruchy w Naturze, które powinniśmy znać, aby uzyskać z nimi harmonię i otrzymać wibracje, których potrzebujemy, aby żyć nimi jak najlepiej.
Wszyscy możemy potwierdzić, że niektóre miejsca napełniają nas spokojem, pogodą ducha lub wprawiają nas w stan podminowania lub znudzenia; jednych morze pobudza, innych odpręża. Wchodząc do niektórych domów od razu czujemy się albo zaniepokojeni, albo mile widziani. Domy są energiami i wibracjami. Starożytni Chińczycy Feng Shui wiedzieli jak odczytywać te energie w kosmosie. Nawet łóżko, w którym śpimy, musiało mieć prawidłową pozycję: głowa na północ (konstelacja Czarnego Żółwia), stanowczość, pewność, ochrona; stopy na południe (w kierunku Czerwonego Feniksa), jasnowidzenie, ścieżka przewidywania i podążania; ramiona na zachód, gdzie zachodzi słońce (Biały Tygrys), strona Yin nieświadomości, aby mieć głębokie i odkrywcze sny; twarz skierowana na wschód, czekająca na wzejście słońca, światła, objawień (Zielony Smok). To samo można powiedzieć o budowie domu: drzwi wejściowe w kierunku panoramy, powitanie Feniksa, lot horyzontu, otwarcie serca i umysłu. Tył domu w kierunku Żółwia, twarda strona, ukryta, chroniona, piwnice, drzwi serwisowe, garaże. Okna skierowane w stronę Smoczego słońca, ogrody, również jadalnie, kuchnie; obszary introspekcji i relaksu w kierunku Białego Tygrysa, czyli studia, biblioteka, salony wypoczynkowe i do toczenia rozmów oraz słuchania muzyki. Domy były ośmiokątne, aby uniknąć ostrych krawędzi lub kątów, które przenosiłyby wibracje na boki, nie pozwalając im przeniknąć do wnętrza (wiele świątyń miało ośmiokątną siłę, baptysteria, kopuły, nawy itp.)
Nikt tak naprawdę nie wie w jaki sposób wyrocznia Ching połączyła się z filozofią Feng-Shui. W swej subtelności i głębi obie pozostają filozofiami delikatności i miłości do Natury.
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz